miércoles, 25 de abril de 2012

Sukadeva Gosvami is narrating the story of Rantideva


MUNDO

VAISHNAVA


juancas

DEVOTOS VAISHNAVAS - Padyavali Devi Dasi

Creado por juancas  del 29 de Mayo del 2012






Sukadeva Gosvami is narrating the story of Rantideva as follows: 




Rantideva is famous in both this world and the next, for he is glorified not only in human society but also in the society of the demigods.

Rantideva never endeavored to earn anything. He would enjoy whatever he got by the arrangement of providence, but when guests came he would give them everything. Thus he underwent considerable suffering, along with the members of his family. Indeed, he and his family members shivered for want of food and water, yet Rantideva always remained sober. Once, after fasting for forty-eight days, in the morning Rantideva received some water and some foodstuffs made with milk and ghee, but when he and his family were about to eat, a brāhmaṇa guest arrived.

Because Rantideva perceived the presence of the Supreme Godhead everywhere, and in every living entity, he received the guest with faith and respect and gave him a share of the food. The brāhmaṇa guest ate his share and then went away.

Thereafter, having divided the remaining food with his relatives, Rantideva was just about to eat his own share when a śūdra guest arrived. Seeing the śūdra in relationship with the Supreme Personality of Godhead, King Rantideva gave him also a share of the food.

When the śūdra went away, another guest arrived, surrounded by dogs, and said, "O King, I and my company of dogs are very hungry. Please give us something to eat."

With great respect, King Rantideva offered the balance of the food to the dogs and the master of the dogs, who had come as guests. The King offered them all respects and obeisances.

Thereafter, only the drinking water remained, and there was only enough to satisfy one person, but when the King was just about to drink it, a caṇḍāla appeared and said, "O King, although I am lowborn, kindly give me some drinking water."

Aggrieved at hearing the pitiable words of the poor fatigued caṇḍāla, Mahārāja Rantideva spoke the following nectarean words.

I do not pray to the Supreme Personality of Godhead for the eight perfections of mystic yoga, nor for salvation from repeated birth and death. I want only to stay among all the living entities and suffer all distresses on their behalf, so that they may be freed from suffering.

By offering my water to maintain the life of this poor caṇḍāla, who is struggling to live, I have been freed from all hunger, thirst, fatigue, trembling of the body, moroseness, distress, lamentation and illusion.

Having spoken thus, King Rantideva, although on the verge of death because of thirst, gave his own portion of water to the caṇḍāla without hesitation, for the King was naturally very kind and sober.

Demigods like Lord Brahmā and Lord Śiva, who can satisfy all materially ambitious men by giving them the rewards they desire, then manifested their own identities before King Rantideva, for it was they who had presented themselves as the brāhmaṇa, śūdra, caṇḍāla and so on.

King Rantideva had no ambition to enjoy material benefits from the demigods. He offered them obeisances, but because he was factually attached to Lord Viṣṇu, Vāsudeva, the Supreme Personality of Godhead, he fixed his mind at Lord Viṣṇu's lotus feet.

King Rantideva was a pure devotee, always Kṛṣṇa conscious and free from all material desires, the Lord's illusory energy, māyā, could not exhibit herself before him. On the contrary, for him māyā entirely vanished, exactly like a dream.

All those who followed the principles of King Rantideva were totally favored by his mercy and became pure devotees, attached to the Supreme Personality of Godhead, Nārāyaṇa. Thus they all became the best of yogis.

--SB.9.21.2-18 (summarized)--
 — con Rakesh Raju

Sukadeva Gosvami está narrando la historia de Rantideva como sigue: 



Rantideva es famoso en este mundo y en el siguiente, porque lo glorifican no sólo en la sociedad humana sino también en la sociedad de los semidioses. 

Rantideva nunca se esforzó por ganar cualquier cosa. Él gozaba de lo le proveía  con arreglo a la Providencia, pero cuando venían los huéspedes él le daba todo. Así él padeció considerable sufrimiento, junto con los miembros de su familia. De hecho, él y los miembros de su familia temblaron por desear alimento y agua, con todo Rantideva seguía estando siempre sobrio. Una vez que, después de ayunar por cuarenta y ocho días, por la mañana Rantideva recibió un poco de agua y algunos productos alimenticios hechos con leche y mantequilla de búfalo, pero cuando él y su familia estaban a punto de comer, un huésped brāhmaṇa llegó. 

Porque Rantideva percibía la presencia del Supremo Dios por todas partes, y en cada entidad viviente, él recibió al huésped con fe y respecto le dio una parte del alimento. El huésped brāhmaṇa comió su parte y después se fue. 

Después de eso, dividió el alimento restante con sus parientes, y cuando Rantideva estaba apenas a punto de comer su propia parte llegó un huésped śūdra. Viendo al śūdra en la relación con la Suprema Personalidad de Dios, el rey Rantideva le dio también una parte de su propia comida. 

Cuando el śūdra se fue, otra huésped llegó, rodeado por sus perros, y le dijo, "Oh rey, Yo y mi compañía de perros tienen mucha hambre. Por favor dénos algo de comer." 

Con gran respecto, el rey Rantideva ofreció proporcionalmente el alimento a los perros y al amo de los perros, que habían venido como huéspedes. El rey les ofreció a todos sus respectos y obediencias. 

Después de eso, solamente el agua potable permanecía, y había solamente bastante para satisfacer a una persona, pero cuando el rey estaba apenas a punto de beberla, un caṇḍāla apareció y le dijo, "Oh rey, aunque sea de cuna humilde, amablemente me da algo de agua para beber." 

Agraviado al oír las palabras lastimosas del fatigado y pobre caṇḍāla, Mahārāja Rantideva habló las nectareas palabras siguientes. 

No ruego a la Suprema Personalidad de Dios por las ocho perfecciones del yoga místico, ni por la salvación del ciclo de nacimientos y la muertes. Quiero permanecer solamente entre todas las entidades vivientes y sufrir todo en su nombre, para poderlos liberar del sufrimiento. 

Ofreciendo mi agua para mantener la vida de este pobre caṇḍāla, que está luchando por vivir, me he liberado de todo el hambre, la sed, la fatiga, del temblor del cuerpo, de la melancolia, de la angustia, de la lamentación y de la ilusión. 

Hablando así, rey Rantideva, aunque al borde de la muerte debido a la sed, dio su propia ración de agua al caṇḍāla sin la menor vacilación, porque el rey era naturalmente muy bueno y sobrio. 

Los semidioses encabezados por el señor Brahmā y el señor Śiva, que pueden satisfacer a todos los hombres materialmente ambiciosos dándoles las recompensas que desean, manifestaron sus propias identidades ante el rey Rantideva, porque eran ellas que se habían presentado como el brāhmaṇa, śūdra, y el caṇḍāla y así sucesivamente. 

Rey Rantideva no tenía ninguna ambición por disfrutar de las ventajas materiales de los semidioses. Él les ofreció obediencias, pero porque en efecto el estaba atado al señor Viṣṇu, Vāsudeva, la Suprema Personalidad de Dios, él fijó su mente en los pies de lotos del Señor Viṣṇu. 

El Rey Rantideva era un devoto puro, siempre consciente de Kṛṣṇa y libre de todos los deseos materiales,  māyā, la energía ilusoria de Señor, no podía exhibirse antes él. Por el contrario, por él, māyā desapareció enteramente, exactamente como un sueño. 

Todos aquellos que siguen los principios del rey Rantideva, fueron favorecidos por su misericordia y se hicieron devotos totalmente puros, atados a la Suprema Personalidad de Dios, Nārāyaṇa. Así todos ellos se hicieron los mejores de los yoguis.
 

Rama, Sita and Laksmana meet the sage Bharadvaja during their exile: 



 

They headed east toward the confluence of the Ganges and the Yamuna. The famous Bharadvaja, the leader of all the brahmins inhabiting that forest, dwelt nearby. 

At the precincts of the hermitage they were greeted by a young ascetic who was a disciple of Bharadvaja. He led them through the many thatched cottages of the Brahmin community, showing them to a great sacrificial arena where Bharadvaja was seated. Surrounded by his disciples, the sage sat before the sacred fire, absorb in mediation. As soon as the three travelers caught sight of the effulgent rsi they prostrated themselves on the earth and pay their obeisances. They waited respectfully at a distance for the sage to acknowledge them. 

Bharadvaja had attained virtual omniscience by his long practice of asceticism and meditation. He immediately sensed the presence of his exalted guests and he rose up to greet them. Going before the sage, Rama said with joined palms, “We are Rama and Laksmana, the sons of Emperor Dasarath. O highly venerable sage. Here is my blessed and irreproachable wife, a princess of Videha and the daughter of King Janaka. Ordered by my ever-pious father, I have come to this forest to live the life of an ascetic for fourteen years, and my brother and wife have chosen to follow me. Please bless us.”

Bharadvaja gazed upon the faces of his guests, understanding their divine identities. He offered them various delicious foods prepared from wild roots and fruits. Tears flowed from his eyes as he spoke to Rama. “I already knew of your exile and have been expecting you to pass this way. Your auspicious arrival here at my hermitage signals the success of all my austerities and sacrifices. It is highly difficult to have a sight of you rand today I am supremely blessed.”

Smiling and graciously accepting the sage’s offerings of love, Rama replied, “This hermitage is well known and not so far from the state of Ayodhya. The people will soon seek me out if I remain here. I need to fine a lonely place; for I will not be able to tolerate the pain of the people again beseeching me to return.”

After spending the night at the sage’s hermitage, the three travelers set out the next morning toward the mountain Chitrakuta that lay across the Yamuna, which they crossed by means of a raft constructed from timber and bamboo. 

Sita was captivated by the beauty of the forest, touching and smelling the many blossoms that hung all around. Completely forgetting his grief and anxiety, Rama laughingly held her hand and told her all the names of the trees and plants. The three travelers were elated simply to see such a celestial region…
 — con Suja Arumugam


Rama, Sita y Laksmana resuelven el Bharadvaja sabio durante su exilio: 



 

Se dirigieron al este hacia la confluencia del Ganges y del Yamuna. El famoso Bharadvaja, el líder de todos los brahmines que habitan ese bosque, moraba cerca. 

En los recintos de la ermita un asceta joven les saludó era un discípulo de Bharadvaja. Él los llevó a través de la gran cantidad de cabañas cubiertas con paja de la comunidad del Brahmines, mostrándoles una gran arena sacrificatoria en donde Bharadvaja estaba sentado. Rodeado por sus discípulos, el sabio se estaba sentado antes el fuego sagrado, absorto en mediación. Tan pronto como los tres viajeros llegaron a la vista del brillante rsi  se postraron en tierra y presentaron sus obediencias. Esperaron respetuoso a una distancia al sabio para reconocerlos. 

Bharadvaja había logrado omnisciencia virtual por su larga práctica de ascetismo y de meditación. Él detectó inmediatamente la presencia de sus exaltados huéspedes y él se levantó para saludarlos. Al ir antes el sabio, Rama dijo con las palmas unidas, “nosotros somos Rama y Laksmana, los hijos del emperador Dasarath. ¡Oh, Sabio!, altamente venerable. Aquí está mi bendita e irreprochable esposa, princesa de Videha y la hija de rey Janaka. Ordenado por mi padre siempre piadoso, he venido a este bosque a vivir la vida de un asceta durante catorce años, y mi hermano y esposa han elegido seguirme. Bendíganos por favor.” 

Bharadvaja miró sobre las caras de Sus huéspedes, entendiendo Sus Identidades Divinas. Él les ofreció los variados deliciosos alimentos preparados de raíces y de frutas salvajes. Las lágrimas fluyeron de sus ojos mientras que él habló a Rama. “Sabía de su exilio y he estado esperando ya que usted pasaria por aquí. Su propicia llegada aquí en mi ermita señala el éxito de todas mis austeridades y sacrificios. Es altamente difícil verlo a Usted y hoy me siento Bendecido Supremamente.” 

Sonriendo y graciosamente aceptando las ofrendas del amor del sabio, Rama contestó, “esta ermita es bien conocida y no está lejos del estado de Ayodhya. La gente pronto me buscará y darán conmigo si permanezco aquí. Necesito un lugar adecuado y solo; pues yo no podré tolerar el dolor de la gente que me suplica otra vez para que vuelva.” 

Después de pasar la noche en la ermita del sabio, los tres viajeros se pusieron en camino a la mañana siguiente hacia la montaña Chitrakuta que está situada a través del Yamuna, el cual ellos cruzaron por medio de una balsa construida de madera de bambú. 

Sita quedó cautivada por la belleza del bosque, tocando y oliendo las muchisimas flores que colgaban todos alrededor. Olvidando totalmente su pena y ansiedad, Rama riendo le cogió su mano y le dijo todos los nombres de los árboles y de las plantas. Los tres viajeros estaban exaltados simplemente al ver una región tan celestial…


juancas

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