miércoles, 25 de abril de 2012

LA GAUDIYA MATH - UNDÉCIMO


MUNDO

VAISHNAVA


juancas

MAESTROS ESPIRITUALES DE LA GAUDIYA MATH

Creado por juancas  del 25 de Abril del 2012




LA GAUDIYA MATH - UNDÉCIMO


CONTENIDO

MAESTROS ESPIRITUALES DE LA GAUDIYA MATH

LA GAUDIYA MATH - UNDÉCIMO



  1. Bhakti Mayuka Bhagavat Maharaj
  2. Bhakti Vikasa Hrshikesh Maharaj
  3. Bhakti Saranga Goswami Maharaj
  4. Bhakti Shraran Shanta Maharaj
  5. Srila Bhakti Vaibhava Puri Maharaja
  6. NACIMIENTO Y FAMILIA
  7. SU JUVENTUD ESTUDIOS Y EDUCACIÓN
  8. Su interés por el Ayurveda
  9. Su iniciación espiritual
  10. LA DESAPARICION DE SU MAESTRO ESPIRITUAL
  11. DIKSHYA
  12. 1937-1942 ENCARGADO DE LA GAUDIYA MATH DE KOVVUR
  13. 1942-1948 : MAHARAJ PERMANECE EN MAYAPUR
  14. EL DECIMO ANIVERSARIO DE SRILA PRABHUPADA, UN GRAN ÉXITO
  15. ENTRE LOS SANYASIS DE MAYAPUR EN EL RAMANANDA GOUDIYA MATH PURI MAHARAJ SE VUELVE FAMOSO COMO EL BHAGAVATACHRYA
  16. 1948-1966 : ACARGO DE LA GAUDIYA MATH DE KOVVUR, MADRAS
  17. ABANDONANDO LA GAUDIYA MATH DE KOVVUR
  18. EL RECIBE SANYASA EN EL AÑO 1966 DE SRILA GIRI MAHARAJ
  19. ESTABLECE EL ASHRAM DE SRI KRISNA CHAITANYA EN KAKINADA EN 1966
  20. SE FUNDA LA ACTUAL SRI KRISNA CHAITANYA MISSION
  21. OBSERVACION DE LOS PRINCIPIOS
  22. NUNCA DEBEMOS TOLERAR LAS OFENSAS A UN VAISHNAVA
  23. INTIMA AMISTAD CON A.C. BHAKTIVEDANTA SWAMI
  24. MAHARAJ AMA EL KIRTAN, EL CANTO CONGREGACIONAL
  25. UN ESPECIAL INTERES EN LAS CANCIONES DE SRILA NAROTTAMA THAKUR
  26. LA MISERICORDIA DE LOS VAIHNAVAS ES ESENCIAL
  27. LAGRIMAS EN LOS OJOS
  28. LOS ASOCIADOS MAS INTIMOS DE PURI MAHARAJ ABANDONARON ESTE MUNDO MATERIAL
  29. ESFUERZOS EN ESTABLECER UN ASRHAM O UN MATH EN VRINDAVAN
  30. LOS VRAJAVASIS SE MERECEN NUESTRO SERVICIO
  31. ESTABLECE EDITORIALES Y PUBLICA DIFERENTES TIPOS DE LIBROS
  32. LIBROS IMPORTANTES A UN BAJO COSTO
  33. EL AFECTO HACIA SUS DISCIPULOS TANTO GRIHASTRAS & THYAGIES
  34. UNA BUENA PREDISPOSICION PARA DAR CLASES EN DIFERENTES LENGUAS
  35. EN SU PROPOSITO DE PREDICAR ÉL SALE DE SUS FRONTERAS
  36. ENTRENA A SUS DISCUPULOS PARA QUE TRABAJEN CON ESPIRITU DE EQUIPO
  37. LA PUBLICACION DE ESTE RESUMEN
  38. UNA ORACION POR SU LARGA VIDA
  39. TODAS LAS GLORIAS A MAHARAJ
  40. Su Desaparición
  41. ALGUNOS PRECEPTOS IMPORTANTES SRILA BHAKTI VAIBHAVA PURI GOSWAMI MAHARAJ
  42. PREGUNTAS Y RESPUESTAS


Bhakti Mayuka Bhagavat Maharaj. 


 
 
 

Fue otro notable discípulo de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Takur. El completó el Amrta Vani (Nectar de la instruction para la immortalidad), una obra de su maestro espiritual presentada en formato de preguntas y respuestas, que fue publicada después de los tres volúmenes del Bhaktivinoda Vani Vaibhava. El Amrta Vani consiste en una recopilación de todas las instrucciones de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura en el formato de un compendio. Siguiendo el método del compilador de Bhaktivinoda Vani Vaibhava, Bhagavata Maharaja planteó las preguntas, y encontró las respueste entre las conferencias, charlas, ensayos y otros escritos de Srila Sarasvati Thakura, sin duda un trabajo muy loable.

No se conocen datos biográficos disponibles acerca de su personalidad.



Bhakti Vikasa Hrshikesh Maharaj.

Bhakti Saranga Goswami Maharaj.


 

 
Srila Saranga Gosvami Maharaja, quien fue famoso por su erudicción y brillantes conferencias, dedicó su vida a predicar la misión de su maesro espiritual, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura Prabhupada. Sus esfuerzos se extendieron incluso a los pasises occidentales. En su rimera visita a laSri Caitanya Matha en Mayapura, fue presentado a su gurudeva por Prajnana Kesava Gosvami Maharaja, con quien mantuvo una intima amistad durante toda la vida.

Inspirado por el divino mensaje de su maestro espiritual, Srimad Atulacandra Bandopadhyaya (luego conocido como Bhakti Saranga Gosvami Maharaja) abandono su elevada posición en el gobierno y su hogar para unirse a la misión de su Gurudeva. Predicando vigorosamente, comenzó a colectar fondos y donaciones para la misión entre los comerciantes ricos y piadosos de Calcutta, Delhi, Bombary y otras ciudades mayores. Cuando esas personas escuchaban su hari-katha, enviaban caramentos de arroz, dal y vegatables para el seva del Math. 

Despues de la desaparición de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur, el recibió sannyas de Bhakti Raksaka Sridha Maharaj, y fundó la Sri Gaudiya Sanga, que estableció centros de prédica y ashrams en muchas ciudades, así como también en Mayapur y Vrindavana. 

La Sri Gaudiya Sanga cuenta con unos 30 centros. Bhakti Saranga Gosvami Maharaja recuperó el santo lugar del Imli Tala, el lugar donde está el antiguo gran árbol de tamarindo (imli) que queda cerca de la orilla del Yamuna, bajo el cual Krishna se sentaba tan absorto en pensamientos de separación de su querida Radha, que su lustre corporal se volvia como el de Ella.* Como ese árbol kalpa-vriksa parece que había desaparecido, surgió un nuevo árbol imli en ese lugar. Bhakti Saranga Gosvami Maharaja construyó allí un templo, el cual hemos visitado muchas veces.

Los brahmacharis de ese Matha de Bhakti Saranga Goswami Maharaj, reconstruyeron recientemente el templo original en un lugar muy hermoso, más grande y espacioso, para adorar a las Deidades de Sri Sri Radha-Govinda, que ahora tienen un hermoso altar y una sala principal con hermosas pinturas del Krishna-lila y Gaura-lila. También se ha establecido cerca una ncasa de huéspedes para los visitantes.

Srila Bhakti Saranga Gosvami Maharaja también estableció un parikrama en Navadvipa-dham y construyó un templo en Nanda Acharya Bhavan, el lugar donde se encontraron por priemra vez Sri Nityananda Prabhu y Sri Chaitanya Mahaprabhu en Mayapur, en casa de Nandan Acharya. De la Sri Gaudiya Sanga han emanado cuatro nuevas misiones.

Bhakti Saranga Gosvami Maharaja viajó con Bhakti Pradip Tirtha Maharaja a Inglaterra y predicaron allí, donde también fue enviado Bhakti Hrdaya Vana (Bon) Maharaj. Ellos establecieron un pequeño centro en Londres que aun está abierto actualmente. Ese centro (situado en 27 Cranhurst Road, Willesden Green, London NW2 4LJ), era la antigua residencia de una dama aristocrática llamada Lady Bowtell (Miss Daisy Cecilia Bowtell) quien lo donó bondadosamente a Bhaktisiddhanta Sarasvati. Ella fue una ferviente seguidora de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur Prabhupada, y fue iniciada como su discípula en 1930 con el nombre de Vinode Vani dasi, tras ser atraida por la belleza, la verdad y la armonía de la filosofía vaisnava;

En ese lugar de Londres, fue donde Bhakti Saranga Maharaj y Bhakti Pradip Tirtha Maharaj establecieron un pequeño centro de la misión Gaudiya llamado Sri Vasudeva Gaudiya Math, que todavía funciona. En el año 2000 los devotos administradores de este centro establecieron unas grandes vigrahas de mármol de Sri Sri Radha y Krishna y Sri Chaitanya Mahaprabhu. Para ver más referencias entrar en el vínculo 

http://www.vnn.org/europe/EU0005/EU03-5919.html

Bhakti Saranga Gosvami Maharaja publicó unos 20 libros e incició 40 sannyasis. Fue el editor que publicó el semanario Gaudiya establecido por Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura. Para continuar la misión de su Gurudeva, el comenzó la revista en Inglés Sri Sajjana-tosani Patrika y también contribuyó regularmente con artículos publicados en el Harmonist. 

Su samadhi mandira se encuentra en su matha en Mayapura, y su puspa-samadhi está en el templo del Imli Tala de Vrndavana.



Bhakti Saranga Goswami Maharaj (izquierda), Bhakti Akinchana Maharaj (centro con danda) y el Presidente de India (derecha).



Sripad Aprakrta Bhakti Saranga Goswami (llamado Sripad Goswami Maharaj).



Otra imagen de Bhakti-saranga Goswami Maharaja.



Bhakti Shraran Shanta Maharaj.


Srila Bhakti Vaibhava Puri Maharaja


 


Bhakti Vaibhava Puri Maharaja (1913-2009)


 

Esta es su biografía:

nama om vishnupadaya krsna presthaya bhutale
pracharaya srimate puri goswami bhakti vaibhava namine,
gaurabani dridha sankalpa murtaye,
krsna shakti swarupaya sri bhakti pradaine namah.

Estas constituyen las oraciones Pranam, que se ofrecen al maestro espiritual.

En este caso a Bhakti Vaibhava Puri Goswami Maharaj.

NACIMIENTO Y FAMILIA


Srila Bhakti Vaibhava Maharaj apareció el día 5 de Febrero (Magha) de 1913 en la casa de su abuelo, en una pequeña aldea que se llama Fulta, situada a 5 Kms, de una ciudad un poco más grande que se llama Berhampur, dell distrito Ganjam, en Orissa, India. Su madre se llamaba Srimati Devi y su padre Sri Damodar. Ellos tuvieron cuatro hijos y ninguna hija. El fu el segundo hijo y fue llamado Nrisimha. Su padre se fue con su familia de la aldea Tulasi, la cual se encontraba cerca de Ichhapur, a la de Kutharsingi, en el mismo distrito de Ganjam.

SU JUVENTUD ESTUDIOS Y EDUCACIÓN


Recibió su educación primaria de un maestro en esta aldea de Kutharsingi. El bachiller lo recibió en un colegio Mayor en el pueblo de Surangi, cerca de Ichhapur, el cual se encuentra a unos cuantos kilómetros apartado de su aldea. Animado por su hermano mayor se matriculó en el Khallikote College de Berhampur para graduarse y recibir el B.A. 

Durante su juventud fue noble, veraz y amable. Fue influenciado por los principios de veracidad y de no violencia como también del movimiento de desobediencia civil de 1930, propagado por Mahatma Gandhi, puesto que vivió en la época en que estaba creciendo dicho movimiento. Se convirtió en presidente de distrito de la asociación de los luchadores por la libertad, siendo un gran activista de dicha asociación.

Su interés por el Ayurveda


Gradualmente, desarrolló interés por la ciencia Ayurvedica y decidió aprenderla. Realizó sus estudios con un conocido Kaviraja , terminando con éxito sus estudios. Este doctor se llamaba Sripad Madhusudan Sharma, quien tomo iniciación con su esposa de Sila Bhakti Siddanta Saraswati Thakur. Después de concluir las clases de la ciencia Ayurvedica, el joven Nrisimha solía tener discusiones diarias con su profesor acerca del Srimad Bhagavatam, así como de las escrituras de los Goswamis. 

Su iniciación espiritual


Su profesor le animó a introducirse más en la ciencia devocional. Mientras tanto él también solía discutir con Sharma a cerca de la revista Gaudiya y del periódico “Daily Nadia prakash”. Así pasó algún tiempo. Animado por su profesor, recibió su iniciación espiritual de Srila Bhakti Siddanta Saraswati el 3 de Agosto de 1936, en Sridham Mayapur, en el día de la aparición del Señor Balarama, estando presente Sripada Madhusudana Dasadhikari, su maestro de la ciencia Ayurvedica. 

Después de regresar de Mayapur y por el ánimo que le infundió Sripada Sharma, abrió un hospital Ayurvedico con fines caritativos en el pueblo de Bhanjanagar. Una vez que adquirió buena experiencia en la línea de tratamiento ayurvédico, se hizo famoso con el Nombre Sri Nrsingha Kaviraj. 

Él era un buen conocedor de las escrituras Vaisnavas así como también de la literatura Ayurvedica. Exactamente en aquellas fechas los fieles seguidores de Bhakti Siddanta Saraswati, quienes en su mayoría eran sanyasis o bhamacharis, llegaron al distrito de Ganjam para predicar y se quedaron en el pueblo de Bhanjanagar por un tiempo. Ellos le aconsejaron que se fuera a vivir con ellos al Math. Viendo el entusiasmo tan grande que tenían estos devotos tanto en predicar como en estudiar las Escrituras, decidió irse al Ashram con ellos.

LA DESAPARICION DE SU MAESTRO ESPIRITUAL


Después de algunos días, Sripad Madhusudan recibió un telegrama donde se decía que B.S. Saraswati había abandonado el cuerpo el día uno de Enero de 1937. Srila Maharaj junto con su profesor Ayurvédico Sripad Sharma llevan acabo las ceremonias correspondientes para conmemorar la desaparición de su maestro espiritual. De esta forma él ejerció como médico Ayurvédico y abandono su casa para irse a Mayapur el día 25 de Junio de 1937. 

DIKSHYA


Recibió sikhya de Srila Ananta Vasudeva, el brazo derecho de Srila B.S. Saraswati, quien fue el que lo entrenó para desarrollarse como predicador. Así que siguió el consejo que le habían dado los sanyasis más antiguos, aunque más tarde Él abandonó a este devoto debido a circunstancias inevitables. 

1937-1942 ENCARGADO DE LA GAUDIYA MATH DE KOVVUR


Un día Srila Maharaj se encontró Srila Bhakti Rupa Vilas Maharaj en un lugar conocido como el Templo de Sribas en Mayapur. Él acabó sus estudios de Sánscrito hasta el nivel de Bhagavata Acharya (una persona que entiende el sánscrito con la capacidad suficiente para estudiar directamente y en sánscrito el Srimad Bhagavatam) en Mayapur. 

Bhakti Rupa Vilas Maharaj le pidió a Puri Maharaj que se quedará con Él en el Ashram. Puri Maharaj solía escribir artículos para la revista mensual “La Gaudiya” mientras estuvo en el Ashram. Viendo que sus artículos eran de un nivel bastante elevado Srila Bhakti Rupa Vilas Maharaj le pidió a Puri Maharaj que siguiera escribiendo para esta revista mientras permaneciera con él. Pero otra persona cuya naturaleza era envidiosa se puso muy furiosa ante esta situación. En el año 1937 el Señor Krisna le ofreció una oportunidad inmejorable a Puri Maharaj al ser enviado a la Sri Raya Ramananda Gaudiya Math en Kovvur que se encuentra en Andhra Pradesh como el encargado o el presidente de aquel monasterio; fue enviado por el secretario de toda la Gaudiya Math que se llamaba Sripad Bhakti Sudhakar Prabhu. Él demostró su capacidad administrativa dirigiendo la Gaudiya Math en Madras (Chennai) , mientras al mismo tiempo dirigía con éxito la Gaudiya Math en la ciudad de Kovvur.

Durante aquellos días, los devotos se dirigían a Él afectivamente con el nombre de Nrusinghananda Prabhu. Él solía ir a mendigar o pedir limosna a las aldeas cercanas. Llevaba y mantenía la contabilidad de la Gaudiya Math, incluso hasta en los días actuales. Como limosna Él solía recibir arroz, dal (lentejas) y azúcar cande para las deidades. Srila Maharaj tenía un gran respeto por Srila Raya Ramananda. Así que Él reconstruye el templo, y al lado construyo una casa para los Sadhus o peregrinos que se acercaran allí, y así como una estancia muy grande para tomar prasadam; una parte del dinero que había recaudado lo utilizó para comprar utensilios de cocina, todo esto lo fue reuniendo tan solo por su dedicación personal. Después de haber terminado estas construcciones, invitó a los sanyasis y a los brahmacharis de la Gaudiya para la ceremonia de instalación de la deidad. Todos los invitados participaron con mucho entusiasmo en la ceremonia y se absorbieron en todas las actividades religiosas que se realizaron en la congregación, y también en todos los encuentros, coloquios y reuniones por lo que todo el evento fue un éxito. A pesar de que todos estaban alabando y glorificando al Srila Maharaj Maharaj era muy precavido acerca de esta situación, y consciente o inconscientemente no se cometieron ningún tipo de vaisnava aparadha(ofensas contra los Vaisnavas) a ningún nivel. Al final de la ceremonia que duró siete días, Srila Maharaj complació a todos los Sadhus, Sanyasis y Brahmacharis al ofrecerles debidos respetos a todos ellos además los honró y ofreció ropas nuevas, quizás algún dinero y algunos artículos como es la costumbre en India para que ellos puedan ofrecer mejor servicio al Señor. Mientras llevaba a cabo todos estas actividades como un trabajador incansable al servicio del Señor, al mismo tiempo permanecía pacífico y simplemente pensaba a cerca del Señor, de esa forma Él era un ejemplo del famoso verso llamado Sikshastaka que nos enseñó Sri Chaitanya Mahaprabhu (es uno de los ocho versos fundamentales sobre las reglas y regulaciones) y que dice, “uno debe de sentirse más bajo que la hojarasca de la calle y uno debe cantar el Santo Nombre del Señor en todo momento y en toda circunstancia, y estar siempre dispuesto a ofrecer todo respeto a los demás, de esta forma con esta mentalidad podrá cantar constantemente el Santo Nombre del Señor”.

Corría el año 1942 y a fin de instaurar disciplina entre los devotos que vivían en el math o en el ashram, y también a fin de otorgar las responsabilidades apropiadas y prevenir cualquier tipo de ofensas en el servicio que se prestaba al Señor, Puri Maharaj dejó el ashram y se fue a Mayapur no sin antes dejar a las personas adecuadas la responsabilidad, para que se hicieran cargo del asrham de la forma apropiada. Antes de llegar a Mayapur fue a Kharagpur y posteriormente llego a Midnapore. En aquel tiempo se estaba llevando a cabo la ceremonia de instalación de las deidades en el ashram de Midnapore. Y en ese momento había muchos Sadhus que se habían reunido allí, especialmente dos grandes personalidades que son muy famosas, una de ellas Srila Keshab Goswami Maharaj (quien es el maestro espiritual de Narayan Maharaj) y el otro era Srila Sridhar Goswami Maharaj quien fue unos de los siksa gurus de Srila Prabhupadaa( el fundador de ISKON). Maharaj ayudó en todo lo posible para llevar acabo esta ceremonia. Viendo las extraordinarias cualidades que Maharaj había demostrado en el servicio que había ofrecido, muchos de los devotos de B. S. Saraswati que eran sanyasis y que estaban allí presentes querían darle a Maharaj la orden de sanyas. Pero Maharaj quería permanecer imparcial hacia ellos y mantener una buena relación con todos ellos. Así que Él le pidió al Señor que lo rescatara en ese momento tan delicado de su vida. A pesar de que Él solía asistir de acuerdo a su capacidad a todos ellos, Él sentía una especial predilección por Srila Sridhar Maharaj, y solía ayudarle en todo tipo de actividades devocionales. Srila Sridhar Maharaj no tenía ningún sirviente con Él. Por lo tanto Srila Sridhar Maharaj trajo a sus seguidores y los ocupó en el servicio al Señor.

Ante el ruego de Srila Sridhar Maharaj, se quedo con Él en su ashram junto con Sripad Ananda Lilamaya Prabhu. Ananda Lilamaya Prabhu solía cocinar allí para el Señor y Srila Maharaj solía adorar al Señor. Diez devotos que estaban ocupados ciento por cien, se reunieron bajo el ánimo que les infundió Srila Maharaj. Era el mes de Vaishakha, por lo que Srila Maharaj hizo las preparaciones para leer el Srimad Bhagavatam en un pueblo que se llamaba Nadanghata en la casa del dueño de las tierras donde estaba el ashram, que se llamaba Sripad Panchu Singh (por su nombre debemos de saber que era un Sirj, ya que el apellido Singh” se refiere a la población de Punjak). Maharaj dio sus charlas, clases del Srimad Bhagavatam durante un mes, y la gente de aquel lugar estaba muy complacida. Al año siguiente se le ocupo en leer el Srimad Bhagavatam durante una semana. Después de las clases, Maharaj siempre llevaba acabo kirtan.

1942-1948 : MAHARAJ PERMANECE EN MAYAPUR


Srila Maharaj solía ir a las orillas del río Jahnavi durante los cinco años que permaneció en Mayapur. Allí Él solía encontrarse con una de las joyas más preciadas entre los Vaisnavas, quien era Paramahansa Sri Srimad Bansidas Babaji Maharaj. Pero Srila Babaji Maharaj no solía hablar con nadie, solo enseñaba su pipa (ya que fumaba en pipa). El discípulo de Srila Babaji Maharaj le solía ofrecer café a Srila Maharaj ya que Babaji Maharaj solía beber café. Él normalmente hablaba por señas, ya que tenía el voto de no hablar. Y algunas veces se relacionaba de esta forma con Puri Maharaj. Srila Babaji Maharaj era un Maha Bhagavata . Él había alcanzado el éxito en una relación de “amor paternal” de Goura Nitai. Su principal peculiaridad era que Él permanecía siempre en trance. Y solía hablar incesantemente con sus deidades adorables. Algunas veces el se reía al hacer alguna broma con las deidades, otras Él lloraba amargamente gritando, ¡Oh Hari!, Quien es muy afectuoso con sus devotos. ”O vida de mi alma “, “O Gopal”, “O hijo de Nanda Maharaj”, etc. De esta forma Él solía llamar al Señor por Sus diferentes nombres. Una gran multitud de personas solía visitarle a orillas del Ganges, pero el no solía hablar con nadie, solamente hablaba con sus deidades adorables en un humor de relación paternal (vatsalya). A pesar de que era muy viejo cocinaba por sí mismo para las deidades. Algunas veces Él se encontraba bajo tal trance que se olvidaba del servicio a las deidades y de comer Él mismo durante muchos días seguidos. Esto era muy significativo en la vida de este Babaji. 

Huellas de Sri Chaitanya Mahaprabu fueron establecidas por Puri Maharaj en el viejo y antiguo templo de Sri Radha Madam Mohan en el Distrito Norte. Ese fue el primer servicio que hizo para Srila Rupa Goswamy. Maharaj tenía una asociación muy íntima con Srila Bhakti Rakshaka Sridhar Maharaj y con Bhakti Vijaya Prabhu

EL DECIMO ANIVERSARIO DE SRILA PRABHUPADA, UN GRAN ÉXITO


En 1947 se organizaron unas grandes celebraciones durante siete días en el Brahmapur Town Hall, para la conmemoración del décimo aniversario de la partida (cuando abandonó el cuerpo) de Srila Bhakti Siddhanta Saraswati Goswami Prabhupada. Para aquella ocasión Srila Baikhanas Maharaj, Srila Nityananda Prabu y Srila Maharaj habían puesto todo su esmero para que este festival se llevara a cabo. Srila Puri Maharaj lo hizo todo en compañía de Srila Baikhanas Maharaj. La donación de Sri Balaji Sahu, el propietario del “Ganjam Amala” fue muy importante. Diferentes Sadhus venidos de diferentes lugares de peregrinaje se reunieron para atender esta ceremonia que se celebraron en Brahmapur Town Hall y llevaron acabo sus charlas. En el colegio Mayor de Khallikote se habilitaron varias aulas para acomodar a estos Sadhus que llegaron al lugar y también se alquilaron habitaciones en un hostal con la ayuda de quien en aquel entonces era el director del colegio. La gente de las aldeas cercanas se acercó a las celebraciones para oír las diferentes charlas. Cada tarde Puri Maharaj junto con más de 300 devotos salía en procesión, comenzando desde el Balaji Pentha por toda la calle hacía el centro del pueblo con grandes banderas y pancartas haciendo Harinan. Los Sadhus más importantes quienes estaban presentes en esas reuniones religiosas, eran todos sanyasis y discípulos de Srila Prabupad (B.S.Saraswati) tales como Srila Srauti Maharaj, Santha Maharaj, Jajabara Maharaj y además muchos brahmacharis. 

ENTRE LOS SANYASIS DE MAYAPUR EN EL RAMANANDA GOUDIYA MATH PURI MAHARAJ SE VUELVE FAMOSO COMO EL BHAGAVATACHRYA


Cuando Puri Maharaj solía estar en Mayapur y asistía a las clases de Bhagavatam de Srila Bhakti Pradeepa Tirtha Maharaj. Srila Tirtha Maharaj lo quería mucho. Él se volvió el monitor de las clases de Bhagavatam. Él solía dar respuestas correctas a todo tipo de preguntas que le hacían sobre el Bhagavatam. En aquella época Puri Maharaj solía recibir clases del Bhagavatam bajo la dirección de Srila Tirtha Maharaj y éste se sentaba junto a Él. De esta manera Puri Maharaj fue reconocido como el Bhagavata Acharya en Mayapur. 

Incluso hoy en día a su avanzada edad de 87 años Srila Puri Maharaj da las citas correctas para cada verso del Srimad Bhagavatam. También recuerda los versos más importantes del Srimad Bhagavatam. Normalmente suele tomar agua o algún tipo de alimento después de leerlo.

1948-1966 : ACARGO DE LA GAUDIYA MATH DE KOVVUR, MADRAS


En aquella época las cosas se habían calmando entre la Gaudiya Maths y Kunjada, que recibió algunos Maths o ashram. Después de que las aguas volvieran a su cauce, porque se supone que habría algunos problemas en la Gaudiya Math, Puri Maharaj se convirtió de nuevo en el presidente de estos dos ashram que él había regido previamente y que se encontraban en Kovvur y Madras(Chennai). 

ABANDONANDO LA GAUDIYA MATH DE KOVVUR


Una vez fue de peregrinaje al sur de la India con Srila Nityanada Prabhu dejando como encargado del math a Purushottame Brahmachari. Puri Maharaj nunca permitió la indisciplina en el Servicio Devocional que se le ofrece al Señor. Un sannyasi se hizo cargo del ashram después de Sripad Purushottam Prabhu. Puri Maharaj vio este incidente y no se sintió muy complacido después de regresar de su peregrinaje y mentalmente se hizo a la idea de abandonar el ashram. Él abandono el ashram o el math con Srila Janardana Maharaj, Srila Nityananda Prabhu, Srila Ananda Prabhu y Srila Ramamohan Prabhu. En aquel momento la mayoría de los residentes del ashram, eran renunciantes o casados y ante estos hechos se dirigieron a Él con las siguientes palabras, “Este es Tu lugar, por favor quédate”. A pesar de que le pidieron a Srila Maharaj que se quedara allí, aún así Él no se queda con ellos y les dijo, “Yo no he venido para establecer o mantener cualquier ashram, math, edifico, etc. Si Sri Chaitanya Mahaprabu quiere que Yo predique su doctrina, entonces podré abrir o establecer 10 o 15 ashram. ¿Por qué tengo que quedarme aquí?” Abandonando aquel lugar y ante la insistencia de un afortunado devoto Él se refugió, vivió en la casa de este, el cual se llamaba Garpati Subamma. Él solía salir por la mañana a mendigar y permanecía en su casa. Cocinaba para Él mismo las limosnas que había recibido y se las ofrecía al Señor. Él solo continuo su labor de prédica y obtenía los resultados.

EL RECIBE SANYASA EN EL AÑO 1966 DE SRILA GIRI MAHARAJ


Los sannyasis más ancianos quienes le amaban, querían convertir a Puri Maharaj en un sannyasi discípulo, viendo tanto la gran devoción que tenía como el servicio que hacia para los vaisnavas, además de su conocimiento de las escrituras. Maharaj habló con Srila Baikhanas Maharaj acerca de tomar sannyas y finalmente el 7 de Febrero de 1966 tomó sannyas en Mayapur en el lugar de nacimiento de Sri Chaitanya Mahaprabhu de acuerdo con las instrucciones de las escrituras; tomó sannyas de Srila Bhakti Swarupa Giri Maharaj en presencia de un gran círculo de Vaishnavas. Después de esto se acercó a Srila Keshaba Maharaj con Srila Giri Maharaj. Srila Keshaba Maharaj se enfado con Srila Giri Maharaj y le dijo, “¿Por qué le has dado sannyas? Él es para nosotros.” Pero Srila Giri Maharaj a fin de evitar esto le dijo, “Yo soy tu sirviente.” Todos querían hacer de Maharaj su propio discípulo. La principal razón que se escondía detrás de todo esto era que Puri Maharaj era un gran dirigente de los ashram y de los maths, y al mismo tiempo estaba muy familiarizado con los versos del Srimad Bhagavatam. Todos querían darle la responsabilidad de dirigir sus ashram respectivos.

ESTABLECE EL ASHRAM DE SRI KRISNA CHAITANYA EN KAKINADA EN 1966


Después de mucho esfuerzo Srila Puri Maharaj quería independizarse de una forma u otra, y hacer las cosas por si mismo dirigiendo sus propios ashram. Él formó un circulo de gente allegada para registrar una asociación que se llamo “Sri Krisna Chaitanya Ashram” en la ciudad de Kakinada en Andhra Pradesh en Junio de 1966. Se convirtió en el presidente de aquella asociación que Él mismo registro. Un oficial que era el Superintendente de la Policía se convirtió en el interventor de dicha asociación y el secretario era un devoto de la localidad que se llamaba Satyanarayan Murty (Licenciado en Químicas y orador). Unos años más tarde se establecieron algunos ashram más.

SE FUNDA LA ACTUAL SRI KRISNA CHAITANYA MISSION


En 1983 constituyó un nuevo comité y lo registro de nuevo en Itota en Sridhama Puri (Yaghanat Puri), haciendo que el Sri Chaitanya Chandra Ashram fuera el centro de la Mission; Srila Purushottam Tirtha Maharaj se convirtió en el secretario de esta nueva asociación. Desde aquel momento y hasta hoy en día este comité se ha mantenido y el número de ashram de esta Mission se ha elevado hasta 18 (la lista de las direcciones de estos se encuentra al final de este libro).

Por un lado Srila Puri Maharaj esta desprovisto de lujuria y se ve a sí mismo como un devoto ordinario y por otro Él siempre ha sido un trabajador noble y dedicado de este Congreso, simplemente para el beneficio de todos. Es un amante de la veracidad y de la no violencia. Una vez en que Puri Maharaj regresaba de Mayapur después de haber finalizado la ceremonia del advenimiento del Señor Chaitanya Mahaprabhu se encontró con Srila Jajabar Maharaj en la estación de tren de Howrah en Calcuta; este llegó del Ashram de Srila Sridhar Maharaj. Él le pidió a Puri Maharaj que aceptara hacerse cargo del ashram. Maharaj rechazó aceptar cualquier tipo de oferta. Él llamó a sus discípulos y les dijo, “Vosotros debéis estar unidos con un solo propósito y este es el servicio al Señor, tratando de explicar la doctrina del Señor Chaitanya Mahaprabhu después de mí. Mantened una buena relación entre todos vosotros y permanecer en el Asrham”. 

OBSERVACION DE LOS PRINCIPIOS

 
Srila Puri Maharaj nunca probó ningún tipo de intoxicantes y Él mismo no puede tolerar que nadie haga uso de ellos. Hace comentarios acerca de los intoxicantes, mencionando que estos de modo simbólico como los discípulos de esta Era de hierro. Una vez un Brahmana llego al Ashram de Rajahmundry. Él cenó allí y pidió algún donativo para tomar betel . Puri Maharaj se enfadó mucho y lo amonestó. Aquel Brahmana también se enfado y le maldijo diciéndole, “Tú cortas la raíz después de permitir que uno suba al árbol”. Puri Maharaj para apoyar sus comentarios dio evidencia de las escrituras. Después de esto el Brahmana comprendió su error y abandono el lugar. Así que Puri Maharaj dice durante sus clases que cada ser humano debe de rectificar sus faltas personales. 

NUNCA DEBEMOS TOLERAR LAS OFENSAS A UN VAISHNAVA


Puri Maharaj no podía tolerar ni las ofensas al Guru ni a los Vaishnavas, ni cualquier otro tipo de ofensa contra las instrucciones que se mencionan en las escrituras. Incluso si alguna persona en una clase puede hacer algún comentario que suene como favorable o que apoye esto, le pide que detenga su clase o si él tiene oportunidad simplemente rompa sus argumentos por citar las evidencias que se mencionan en las escrituras reveladas. Una vez en una conferencia de sadhus que se organizo en el Asham de Bhakti Vinod en Brahmapur, un erudito estaba describiendo que la pronunciación o la mención del nombre de Hari por un granjero tan solo una vez antes de irse a dormir es más grande y más maravilloso que el incesante recitar de Narada Muni. Al oír esto Maharaj lo detuvo para que no dijera nada más. La razón que hay detrás de todo esto es que comparar el incesante recitar u orar de Narada Muni, siendo este un devoto puro del más alto nivel, con un granjero simplemente estaba al nivel de un karmi. Esto va en contra de la doctrina y de los preceptos que predicó Chaitanya Mahaprabhu; Él decía canta siempre el nombre de Hari. De esta manera Puri Maharaj establece que cualquier tema o cualquier conversación que vaya en contra de las instrucciones que se mencionan en las escrituras, se debe de tratar de derrotar estableciéndose en unos fuertes argumentos sobre la base de las escrituras reveladas.

INTIMA AMISTAD CON A.C. BHAKTIVEDANTA SWAMI


El fundador Acharya de ISKON, Srila A.C. Bhakti vedanta Swami Maharaj fue un intimo amigo de Srila Puri Maharaj. Él tenía un gran aprecio por Puri Maharaj mucho más que a otros sannyasis de la Gaudiya maths. Los Vaishnavas de otras Gaudiya Maths eran desfavorables hacia Swami Maharaj (Srila Prabhupadaa); en cambio Srila Puri Maharaj lo quería mucho y fue por ello que Prabhupadaa lo invitó mientras abría nuevos templos y llevaba acabo conferencias religiosas. Srila Puri Maharaj acepto su invitación, Él solía asistir a las ceremonias celebradas por Srila Prabhupada. Srila Puri Maharaj fue por todas las calles de Visarkhapatnam Srila Swami Maharaj (Srila Prabhupada Maharaj) y Él se encargó de organizar la distribución de Prasadam y del alojamiento de todos los devotos extranjeros que llegaron Srila Prabhupada. Especialmente Él les ayudo en labores de prédica relacionadas con la doctrina de Sri Chaitanya Mahaprabhu, y Srila Prabhupad estuvo muy complacido con el servicio que había llevado acabo para Él y por ello le tenía un cariño muy especial. Antes de la desaparición de Srila Prabhupada, este llamó a sus discípulos y les dijo, “Vosotros debéis aceptar consejo de Srila Sridhar Maharaj o de mi más querido amigo Srila Bhakti Vaibha Puri Goswami Maharaj, en cualquier tema que se refiera a las instrucciones de las escrituras sagradas o respecto a los templos”. En los últimos momentos antes de abandonar su cuerpo Srila Prabhupada quiso que Srila Puri Maharaj estuviera presente junto a Él en Sridham Bridavan.

En 1971 Srila Puri Maharaj invitó a Prabhupada a la inauguración del nuevo templo en Rajahmundry a orillas del Godhavari. En 1973 A.C.Bhakti Vedanta Swami Maharaj visitó el ashram de Puri Maharaj en Visakhapatnam con 15 de su discípulos más antiguos y se quedó allí por unos 20 días. Ellos hablaron largo y tendido sobre diferentes temas referentes a la práctica del Bhakti Yoga y a sus estrategias de predica. Srila B.V. Puri Maharaj fue a Mayapur para la inauguración del templo actual de ISKCON que se llama Sri Chandrodaya Mandir. Así que existía una fuerte amistad entre ellos. Los sannayis más expertos y más antiguos así como también Brahmacharis de otras Gaudiyas Maths se reunieron también en aquella celebración con Srila Puri Maharaj, mientras se abrían nuevos templos y se construían edificios para que fueran habitados por los Sadhus. También ellos llevaban acabo con éxito las diferentes reuniones religiosas siguiendo las instrucciones y las palabras de su maestro espiritual Bhakti Sidhanta Saraswati. Incluso hoy en día los discípulos Srila Prabhupada le han pedido en más de una ocasión a Sirla Puri Maharaj que atendiera la ceremonia de instalación de diferentes templos que se han abierto y que se uniera a ellos en las diferentes ceremonias religiosas.

MAHARAJ AMA EL KIRTAN, EL CANTO CONGREGACIONAL


Puri Maharaj solía decir en la conferencia universal de todos los sadhus, “los Vaishnavas deben adelantarse e ir en procesión llevando acabo el canto cogregacional “. El propósito de tal consejo era atraer a las personas para que se unieran a la procesión y que al mismo tiempo pudieran realizar el efecto kirtan, de tal manera que la gente del lugar se concentrara en los diferentes puntos de reunión para oír las clases que llevaban acabo los devotos puros y pudieran beneficiarse de ello. Él siempre quiso satisfacer los deseos de Guru y Gauranga. También era su meta animar a las personas que siguieran un canon de buena conducta abandonando los malos hábitos y la mala conducta de esta Era de hierro y que se dedicaran al servicio del Señor permaneciendo apartados de disputas entre ellos mismos.

UN ESPECIAL INTERES EN LAS CANCIONES DE SRILA NAROTTAMA THAKUR


A Srila Puri Maharaj le gusta mucho las canciones escritas por Narottama Thakur. Las canciones que le gustan a Maharaj son, “Gora Panhu na Vajiya mainu” y otra que dice “Narottama Dasa kene nagela mariya”. Él dice que las canciones escritas por Lochana Dasa son buenas pero son canciones de tipo consejo. Similarmente las canciones escritas por Bhakti Vinoda Thakur son sistemáticas es decir que siguen un orden pero representan un poco sus sentimientos devocinales nada más. Las canciones de Narottam Thakur tienen un gran impacto en los neófitos. La canción “El Prema Bhakti Chandrika” de Srila Narottam Thakur es la mejor de sus canciones. En ella Él habla acerca de la prédica al oeste de Bengala. Srila Jajabar Maharaj tenía una gran voz a la vez que era un buen cantante. Mientras que Srila Keshaba Maharaj hacía kirtan Srila Maharaj rítmicamente solía repetir la misma canción. En aquella época de prédica Él solía cantar con otros sannyasis.

LA MISERICORDIA DE LOS VAIHNAVAS ES ESENCIAL


Srila Puri Maharaj había observado la conducta y el comportamiento de los grandes Vaishnavas con los cuales se relacionaba. Así que Él dice que es muy difícil alcanzar los Pies de Loto del Señor por aquellos quienes no se han relacionado con grandes personalidades o devotos puros del Señor. 

LAGRIMAS EN LOS OJOS

 
Srila Puri Maharaj cae en trance lleno de lágrimas en los ojos mientras narra los pasatiempos de Gauranga o de Sri Chaitanya Mahaprabhu o hace comentarios sobre los versos del Srimad Bhagabatam. Él es muy sentimental. Él hace el servio a Tulasi con sumo cuidado rodeando el templo del Señor, adorando las deidades o recitando los nombres del Señor. Esta constituye su rutina de trabajo diaria y el ideal de sus principios. Él charla diariamente con su círculo de amigos y con sus discípulos acerca del Sri Chitanya Charitamruta, del Srimad Bhagabatam, de las escrituras, de la filosofía de la Gaudiya, etc. Siempre está acompañado de sus discípulos les enseña como servir al Señor. Cada día por la mañana Él con sus discípulos lee el Srimad Bhagabatam, el Srimad Bhagabat Gita, el Bhama Sanhita, el Stotra Ratna y alguna vez lo hace con la ayuda de sus discípulos. Él se enfada mucho si alguno de sus discípulos no se sienta para el kirtan y también puntualiza, menciona o señala los errores de sus discípulos a lo largo de sus clases con palabras fuertes y enfatizando estos a fin de rectificarlos. Su enseñanza principal es que si uno quiere refugiarse a los pies del maestro espiritual que tiene, entonces debe tener una perseverancia para aceptar las instrucciones, las reglas y la conducta que lleva acabo su maestro espiritual. La tolerancia es una de las buenas cualidades de quien reside en un Ashram; no es posible vivir en armonía si no desarrolla tolerancia. 

LOS ASOCIADOS MAS INTIMOS DE PURI MAHARAJ ABANDONARON ESTE MUNDO MATERIAL

 
Srila Puri Maharaj tenía una gran amistad con Srila Nityananda Prabhu, Srila Tirtha Majaraj, Srila Ananada Prabhu y Srila Janardana Maharaj. Él solía enviar algún dinero a Ananda Prabhu cada mes mientras el estaba en Vrindavan. Él solía ayudar a Srila Nityananda Prabhu en sus dificultades y también solía enviarle algún dinero y papel a Nityananda Prabhu para que imprimiera libros. El solía ir a Brahmapur el día de la conmemoración de Srila Prabhupada (Bhaktisiddhanta Sarasvati) y también en algunas otras fechas señaladas. Algunas veces dos amigos se hablan el uno al otro de una forma muy confidencial. Él quería mucho a Srila Tirtha Maharaj pensando que tras él, supervisaría el desarrollo y el trabajo de los diferentes Ashrams, pero Srila Puri Maharaj había perdido ha casi todos sus verdaderos amigos. Así que Srila Puri Maharaj, sufriendo un gran sentimiento de separación de los Vaisnavas, debido a que muchos de ellos habían abandonado el planeta, permanece ahora en este mundo para dar una oportunidad a las almas caídas para que se eleven espiritualmente por la voluntad del Señor, y puedan llevar a cabo las actividades de abrir Ashrams, de instalar deidades, de publicar las escrituras sobre la filosofía vaisnava, a parte de guiar a las personas que están encargadas de dirigir los templos para que lleven a cabo su trabajo devocional diario de una forma efectiva. 

ESFUERZOS EN ESTABLECER UN ASRHAM O UN MATH EN VRINDAVAN


Por deseo de su círculo de amigos más íntimos, él quería establecer un Asrham o un Math en Vrindavan. Su maestro espiritual, quien le había dado sannyasa, Srila Giri Maharaj, tenía un Math en Vrindavan, y Srila Puri Maharaj era el único discípulo de Srila Giri Maharaj. Así que Srila Giri Maharaj quería hacer que él fuera su sucesor y delegar toda la responsabilidad en lo que se refería a su Asrham de Vrindavan. Por la voluntad de la Providencia Suprema, Srila Giri Maharaj cayó enfermo y mientras él estaba en el hospital los discípulos de Srila Madhava Maharaj estuvieron cuidándolo. Aún así él quería dejarle toda la administración y toda la responsabilidad de su Asrham a Srila Puri Maharaj. Oyendo esto uno de los grihasthas o de los jefes de familia le dijo a Srila Giri Maharaj, “ Srila Puri Maharaj no está aquí. El está en Andhra Pradesh. Así que por favor delega la responsabilidad de tu Asrham a Srila Madhava Maharaj”. Así que Srila Giri Maharaj le dejó encargado del Asrham a Srila Madhava Maharaj.

LOS VRAJAVASIS SE MERECEN NUESTRO SERVICIO

 
Ahora por la misericordia sin causa de Sri Brusabhanunandini Srimati Radharani, tiene un templo cerca del lugar donde ella llevaba a cabo sus pasatiempos, un lugar que se llama Sevakunja en Vrindavan. Dice a sus discípulos, “Hemos venido a este lugar para servir al Señor pero no para recibir el servicio de los Vrajavasis”. Así que él se niega a pedir limosna a los habitantes del Santo Dham de Vrindavan. Ante el ruego de sus discípulos y de algunos jefes de familia él ha aceptado algunos discípulos extranjeros y ha establecido un nuevo Asrham en Sridham Mayapur, el lugar donde nació Sri Caintanya Mahaprabhu. Aunque a Srila Puri Maharaj lo habían echado indirectamente del Asrham de la Gaudiya Math que se llamaba Raya Ramananda de Kovur en Andhra Pradesh, él había construído muchos Asrham, por la voluntad de Sri Chaitanya Mahaprabhu, en tierras que le habían dado como donativos, simplemente por el ruego de la gente de aquellos lugares. Ahora él tiene 18 Asrham, algunos hospitales de caridad y algunas librerías. Aún así él ha hecho una formidable promesa para predicar y distribuir la doctrina de Sri Caitanya Mahaprabhu. 

ESTABLECE EDITORIALES Y PUBLICA DIFERENTES TIPOS DE LIBROS

 
Él ha publicado muchos libros a cerca de la filosofía Vaishnava en diferentes lenguas, tales como el Telugu, el Oriya, el Hindi y el Ingles a fin de distribuir diferentes libros a la gente en general sobre la devoción inmaculada que se le ofrece al Señor. Una vez que Srila Nityananda Prabhu, uno de los asociados de Puri Maharaj, había dejado su cuerpo él estableció una editorial que se llama “Sri Bhakti Bigyana Nityananda Book Trust” en conmemoración de Srila Nityananda Prabhu el 28 de Julio de 1988. Como presidente de la editorial aconseja a los diferentes miembros de este que publicaran diferentes libros en diferentes épocas. Estos libros se imprimen con la ayuda de una imprenta que abrieron Srila Nityananda Prabhu y Srila Puri Maharaj. Los diferentes libros que se imprimen se envían a diferentes ashram de su misión para el beneficio de todos los devotos. Hoy en día es el principal editor de una revista mensual que se llama “The Siddhanta”, la cual se publicaba bajo la guía eficaz de Srila Nityananda Prabhu, antes de que abandonara su cuerpo. 

LIBROS IMPORTANTES A UN BAJO COSTO

 
Él tiene una gran ambición por satisfacer la voluntad de su maestro espiritual, S.B. Saraswati, publicando libros en la imprenta, a esto se le denomina “Bruhata Mrudanga” . Ahora Él desea publicar el Srimad Bhagavatam escrito por Sri Krisna Dwipayana Veda Vyasa, pero aún no sea llevado acabo se hará si el Señor así lo desea. Él emplea gran parte de su dinero en imprimir libros. Tiene un interés particular por ver que los libros se imprimen, que no existan errores y que se puedan ofrecer a un bajo coste. Piensa que la gente debe de ser capaz de comprar los libros a un bajo precio para que puedan leerlos y al mismo tiempo beneficiarse de ello. Él da instrucciones muy precisas a aquellos que son responsables de los diferentes ashram, para que paguen el bajo coste de los libros que se les envía para su posterior distribución. Quiere que sé publiquen libros pequeños o de bolsillo con bastante asiduidad, sobre los temas siguientes: las enseñanzas de B.S. Saraswati, la vida e historia de las grandes almas y de los asociados de Sri Chaitanya Mahaprabhu, la filosofía de Sri Chaitanya Mahaprabhu, los temas principales del Srimad Baghavatam y las enseñanzas del Señor Sri Krisna en el Bhagavat-Gita.

EL AFECTO HACIA SUS DISCIPULOS TANTO GRIHASTRAS & THYAGIES

 
Srila Puri Maharaj es muy afectuoso con sus discípulos. Siempre está ansioso de desvelar las dudas de sus discípulos. Les pregunta como cantan, como se sienten, etc. Él nunca trata de mostrarse irrespetuoso hacía otros. No tolera ningún tipo de mal comportamiento hacía los demás. Dice a sus discípulos que aquel que no ore, incluso residiendo en los ashram, su vida se malgasta debido a la mala utilización de una oportunidad de oro que nos ofrece el Señor. Su consejo es que las oraciones de uno o las canciones o el kirtan que uno lleve a cabo debe poder impresionar a otros. Él siempre dice que las oraciones deben de hacer que uno se sienta tan insignificante como una brizna de hierba. También Él anima y alaba a aquellos que están haciendo un servicio con la actitud apropiada y les anima a seguir así. En cambio Él no tolera ningún tipo de negligencia en cuanto a llevar a cabo el servio al Señor, y normalmente siempre suele corregir.

UNA BUENA PREDISPOSICION PARA DAR CLASES EN DIFERENTES LENGUAS

 
Srila Puri Maharaj tiene una gran facilidad para dar conferencias sin tener que detenerse en distintas lenguas como el Oriya, Telegu, Hindi, Bengali e Inglés. Los oyentes se asombran muchísimo al oír sus conferencias. Aunque Maharaj tiene una fe muy firme en Sri Radha Krisna, también tiene una gran devoción por el Señor Nrisinhadeva. El se ha vuelto muy experto en recitar las oraciones al Señor Nrisinhadeva, que es el Nrisinha mantra, así que él normalmente suele aconsejar que se recite los mantras al Señor Nrisinhadeva cuando alguien está enfermo. Maharaj sabe que el Señor Nrisingadeva elimina todas las dificultades en el sendero de la devoción y que también elimina todo tipo de dificultades y, al mismo tiempo, otorga aquellas cosas que son beneficiosas para el propio ser. 

EN SU PROPOSITO DE PREDICAR ÉL SALE DE SUS FRONTERAS

 
El se marchó durante dos meses a los países occidentales tales como Italia y España el día 5 de mayo de 1.997 a pedido de los devotos extranjeros, y dio diferentes conferencias devocionales en diferentes encuentros religiosos que se organizaron en escuelas, en universidades y en diferentes centros públicos. Los devotos de aquellos lugares se encontraron muy satisfechos por su oratoria y por sus clases. En la actualidad se le ha dado en donativo, una gran porción de tierra para establecer un centro en algún país extranjero con el fin de distribuir la devoción inmaculada al Señor y predicar la filosofía de Sri Caintanya Mahaprabhu. Debemos recordar que la voluntad del Señor es muy poderosa. Srimati Radharani mantiene a sus asociados para expandir esta actitud de servicio al Señor entre las almas caídas para que estas puedan alcanzar la liberación.

ENTRENA A SUS DISCUPULOS PARA QUE TRABAJEN CON ESPIRITU DE EQUIPO

 
Hoy en día Maharaj ha preparado el terreno para que sus discípulos puedan estudiar y aprender sánscrito en Sri Vrindavan Dham de tal manera que tras él, aquellos que le sucedan puedan ocuparse en predicar la devoción inmaculada del Señor Gauranga. Su voluntad es que esos devotos alcancen un buen nivel en la comprensión de las escrituras sagradas y en sus conclusiones, de tal forma que puedan redimir a las almas caídas después de que él abandone este mundo material. Él tiene un gran deseo en las actividades de prédica. El quiere que con diferentes tipos de vehículo se vaya visitando las diferentes aldeas de Orissa a fin de predicar el sendero devocional. Él suele citar de las palabras de Bhaktisiddhanta Sarasvati, “Uno debe predicar hasta su último aliento”. El predicador debe ser autocontrolado mientras lleva acabo su labor de prédica, si él sigue el sendero correctamente podrá hacer que otros se ocupen en seguir tal sendero de una forma correcta. A él no le gusta aquella prédica que se lleva acabo sin un buen comportamiento. Así que él aconseja a sus discípulos que desarrollen una buena conducta. Él ha compilado un libro denominado “Sankhipta Sadachara” en el cual ha recopilado todos los códigos de conducta y todas las reglas referentes al comportamiento vaisnava.

LA PUBLICACION DE ESTE RESUMEN

 
No es posible glorificar a los vaisnavas cuya misericordia puede liberar a toda la gente de este mundo. Incluso los semidioses son incapaces de glorificar a los vaisnavas. Así, el que nosotros no podamos glorificarles continuamente, es tan sólo es un símbolo de nuestra incapacidad. La historia de la vida de nuestro maestro espiritual es muy profunda e inexplicable. Es imposible por nuestra parte llegar a entender cuan ignorantes y caídos somos. Pero como nosotros encontramos placer en hablar acerca de la historia de su vida hemos tratado de publicar este pequeño resumen. 

UNA ORACION POR SU LARGA VIDA

 
Ojalá que Srila Puri Maharaj tenga una larga vida para predicar durante muchos años la doctrina del Señor, publicar libros, establecer templos, instalar deidades, etc. En la actualidad, vemos que los Vaisnavas abandonan este mundo uno tras otro, y el mundo se siente vacío sin la presencia de estos grandes Vaisnavas. Así que la presencia de Srila Puri Maharaj ciertamente nos animará y nos inspirará a elevarnos a la plataforma de verdaderos Vaisnavas. Por ello roguemos al Señor Vrajendra Nandana, para que mantenga con vida a nuestro maestro espiritual entre sus discípulos y devotos por muchos años, de tal forma que pueda seguir fluyendo este eterno río del néctar de Gaura Sarasvati Bhakti Vinoda. Esta es la única oración a los pies de loto de Sri Radha Vrindavan Chandra y Sri Godruma Bihari. 

TODAS LAS GLORIAS A MAHARAJ

 
Todas la glorias, todas las glorias a la joya más radiante quien es Paramahansa Om Vishnupad 108 Sri Srimad Bhakti Vaibhava Puri Goswami Maharaj. Todas las glorias, todas las glorias a Sri Guru Gauranga Gandharbika Giridhari Radha Vinod Bihari y a sus asociados.

NOTA: Debido a algunas dificultades la historia de la vida de Srila Puri Maharaj no se ha podido publicar en detalle. Si el maestro espiritual y los Vaisnavas son misericordiosos, entonces seremos capaces de publicar esta historia de su vida mucho más completa y en un mayor volumen.

Su Desaparición


Srila Bhakti Vaibhava Puri Goswami abandonó este mundo el 3 de Marzo del 2009 a las 9 pm. en Vishakhapatnam, Andhra Pradesh, donde había ido para un tratamiento médico. Había cumplido 96 años justo dos meses antes.

ALGUNOS PRECEPTOS IMPORTANTES SRILA BHAKTI VAIBHAVA PURI GOSWAMI MAHARAJ



PREGUNTAS Y RESPUESTAS


P: ¿Cuándo puede una entidad viviente vivir pacíficamente?

R: Una entidad viviente no puede alcanzar la paz mientras este sujeta al fruto o al resultado de sus actividades pasadas. Ella es débil, incompleta e incapaz. Así que no puede obtener la paz eterna a menos que se entregue a los pies de loto del Señor.

P: ¿Este mundo material es un terreno peligroso, como las arenas movedizas, así que bajo estas circunstancias cuál es el deber de un devoto?

R: Aunque el mundo material hace que la entidad viviente obtenga diferentes tipos de miserias, un devoto no es afectado por tales sufrimientos. Así que el devoto debe proceder, en el sendero de la devoción, con entusiasmo y perseverancia.

P: ¿Cuál es el deber de la sociedad humana? ¿Cuál es el resultado de cumplir con los deberes de cada uno?

R: El único deber de la sociedad humana es el canto congregacional del Santo Nombre del Señor Krisna. Sri Chaitanya Mahaprabhu es la encarnación más munificente, ya que Él nos ha guiado a todos para que tomemos refugio en el nombre de Sri Krisna, y Él nos ha inspirado a recitar el nombre de Krisna incesantemente. Una entidad viviente está empoderada para saborear la melosidad de Sri Krisna tan sólo por recitar Su santo, el cual es inalcanzable incluso para los semidioses.

P: Todos en este mundo son egoístas. ¿Cuál es su opinión acerca de esto?

R: Es natural que la gente de este mundo material se ocupe en diferentes tipos de actividades para su propio beneficio. Pero nosotros estamos ansiosos de alcanzar la devoción a los pies de loto del Señor. Somos absolutamente egoístas, debido a que el único objeto de nuestra veneración es complacer al Señor Krisna y pensamos que nosotros somos sirvientes del Señor Sri Krisna.

P: ¿De que manera una persona inteligente utilizaría correctamente su actitud egoísta?

R: Nosotros no tenemos ningún otro deseo excepto servir al Señor Krisna y a nuestro maestro espiritual. Pensando y actuando de esta forma debemos todos utilizar la inteligencia para servir a ambas personas. 

P: ¿Puede la entidad viviente llevar a cabo alguna actividad que sea beneficiosa para ella misma?

R: Una entidad viviente no puede alcanzar la meta última de la vida tan solo por leer cientos de escrituras y ocuparse en cantar, adorar, etc. de acuerdo a su capricho personal y al placer que ella misma sienta. 

P: ¿Puede una entidad viviente volverse Brahma?

R: No es posible obtener yogur del agua, de igual modo una entidad viviente no puede volverse Brahma. La entidad viviente tiene algunas cualidades semejantes a las del Señor Supremo y esta dotada con el poder de servir al Señor. Como el Señor esta muy por encima de todas las entidades vivientes y de todos los semidioses, no es posible por parte de la entidad viviente ocupar su posición.

P: Todos dicen que uno debe casarse y tener un hijo. ¿Cuál es el significado de este dicho común?

R: Un hijo es quien libera a su padre del infierno conocido como “Pun” y así por este hecho se le llama hijo. Un hijo que no sirve al Señor y que se ocupa en otro tipo de actividades, de acuerdo a las escrituras, es un hijo no deseado. Sería como sentirse envidioso hacia otras entidades vivientes por dar nacimiento a tal tipo de hijo. En una relación entre padre e hijo, en la que el hijo sirve al Señor y el padre hace que su hijo sirva al Señor, dicha relación es muy beneficiosa para toda la familia.

P: ¿Puede una persona beneficiarse por criticar o ensalzar el carácter de los demás?

R: Nunca suele ser así. El beneficio del alma no se obtiene por criticar o por ensalzar el carácter de otros. Sin embargo es mejor hablar sobre las cualidades espirituales de las que uno carece que discutir o criticar las faltas de los demás. El control de la mente, también es un tipo de yoga. La crítica sobre el carácter de los demás, significa que uno no está en la posición de servir al Señor. Así que no es beneficioso para el alma. Pero la palabra “Para” significa el Señor. Así que por hablar sobre los pasatiempos, sobre los nombres, etc., del Señor podremos beneficiarnos en el verdadero sentido. 

P: ¿Qué es lo que debemos hacer a cada momento?

R: Se requiere que siempre hablemos a cerca de nuestras carencias espirituales y de nuestros defectos, a fin de que podamos liberarnos de nuestro propio enredo material. Cuando un devoto gana en devoción al Señor, él siempre habla o dialoga sobre los nombres y las actividades de Hari y ello le ayuda a alcanzar el summum bonum o la meta más elevada de la vida.

P: ¿Cuántos tipos de Vaishnavas hay y como podremos identificarlos?

R: Hay tres tipos diferentes de Vaishnavas tales como los neófitos, aquellos que se encuentran en un nivel intermedio y aquellos que se encuentran a un nivel superior. Estos últimos están siempre ocupados en el servicio del Señor después de haber alcanzado la perfección. Se considera la posición de un Vaishnava de acuerdo al apego que él tiene por la oración constante de los santos nombres del Señor. Los neófitos tienen interés (personal) en adorar al Señor pero no tienen un conocimiento profundo acerca de la posición del Señor Krisna, de Sus devotos ni de la situación propia de su alma. Ellos son “como” Vaishnavas. Los devotos Vaishnavas que se encuentran en el estado intermedio tienen una mentalidad o avance interno apropiado y sirven a aquellos devotos que están iluminados con plena atención y dedicación. Se les reconoce por que pueden distinguir entre las personas, las que son buenas, las que tienen una personalidad demoniaca y las que son inocentes; al mismo tiempo estos Vaishnavas están muy bien situados y entienden muy claramente la meta de su vida, pero no expertos en el conocimiento de las escrituras. Los Vaishnavas superiores son imparciales hacia todas las entidades vivientes y no discriminan sobre el nombre y su persona.

P: ¿A que tipo de realidad trascendental pertenecen Sri Jagannath, Sri Balarama y Sri Subhadra?

R: Sri Jagannath es el símbolo del Señor, el cual tiene una forma del Señor con ojos y manos. El significado de esto es que el Señor ve todas las cosas, lo sabe todo y lo crea todo. Balarama o Baladeve es la potencia del Señor que tiene la capacidad de crear a todas las entidades vivientes. Madre Subhadra es la energía ilusoria del Señor y Sudarasana Chakra (el disco) representa Su voluntad de poder.

P: ¿Por qué a Brahma y a Shiva se les llama semidioses?

R: Brahma y Shiva pertenecen a una potencia diferente del Señor. Por ello son considerados semidioses.

P: ¿Cuál es el mejor método para entrar en el mundo trascendental?

R: Para la entidad viviente no hay ninguna otra manera excepto el canto congregacional o la oración constante de los santos nombres del Señor.

P: ¿Cómo se puede alcanzar la aptitud más elevada para entra en la vida espiritual?

R: La asociación con los sadhus o personas santas cualifica a la entidad viviente para tener acceso a la vida espiritual.

P: ¿Cuál es el resultado de la asociación con buenas y malas personas indistintamente?

R: Una entidad viviente alcanza el amor por Krisna a través de la asociación con los Santos pero por asociarse con personas mundanas, de mal carácter, demoniacas o malvadas los seres humanos se vuelven como bestias y no pueden discriminar entre lo que es correcto e incorrecto. La asociación con personas irreligiosas desvía la mente del servicio que se debe ofrecer al Señor y también del verdadero deber que tiene la persona.

P: Se dice que uno debe rechazar la imitación y seguir el sendero de las personas santas, ¿cuál es la diferencia entre estas dos cuestiones?

R: Hemos visto que mucha gente actúa como si fuera Narada muni en una obra de teatro. Pero esto en realidad es muy diferente de seguir el sendero devocional o los pasos que nos ha mostrado Srila Narada Muni. Cuando uno imita, en su imitación no obtiene el verdadero beneficio de la actividad en si, pero por seguir el sendero devocional de las personas santas, a un con dificultad, uno alcanza el beneficio de la actividad en sí misma, la devoción al Señor. 

P: ¿Cuál es la diferencia entre murmurar y recitar el santo nombre del Señor?

R: La pronunciación de un mantra o de una oración con una voz a modo de murmullo sin el movimiento de los labios se denomina murmurar. Pero cuando uno ora con el movimiento de sus labios se llama kirtan. Kirtan es más beneficioso que el mero murmullo. La pronunciación de los nombres, las cualidades y los pasatiempos del Señor a viva voz se llama cantar o el canto cogregacional.

P: ¿Cuál es la información de primera mano acerca del Señor Krisna y que significa el nombre de Krisna?

R: La información de primera mano que tenemos acerca de Krisna es Su santo nombre. El nombre de Krisna tiene el poder atractivo y es la realidad más poderosa en si misma. Uno debe cantar el nombre de Krisna para alcanzarlo.

P: Se nos ha dicho que hay cinco tipos de caminos para alcanzar la meta en el sendero devocional. ¿Son suficientes cada uno de ellos por sí mismos?

R: No ya que al abandonar la oración constante de los santos nombres del Señor ninguno de los otros logros es completo en sí mismo. Esto significa que al abandonar la oración, aun cuando uno viva en Mathura o en un lugar santo, y se asocie con personas santas, este proceso es imperfecto. La oración constate de los santos nombres del Señor nos da automáticamente el fruto de residir en un lugar santo como Mathura, de asociarnos con personas santas, de adorar a las deidades y de leer el Srimad Bhagavatam. Así pues el único proceso completo en sí mismo es el canto del santo nombre del Señor.

P: Sabemos que la oración constante de los santos nombres del Señor es el medio y el fin en sí mismo. ¿Hasta que punto es esto cierto?

R: La misericordia del Señor es la única manera de alcanzar tal realización. Cualquier otro tipo de actividad o de conocimiento no se menciona como el logro principal. El nombre del Señor y su persona no son diferentes. Así que para alcanzar estos objetivos que uno se propone, esto es en sí mismo alcanzar al Señor, y esto se hace en la forma de su santo nombre.

P: ¿Por qué la gente toma los pasatiempos del Señor o las actividades del Señor como si fueran actividades de una persona ordinaria?

R: El carácter de Sri Krisna, la Suprema Personalidad de Dios, es transparente y desprovisto de cualquier mala conducta como podemos ver a través de la meditación de Srila Vyasadeva. Los diferentes caracteres de los personajes históricos siempre están mezclados con actividades que se relacionan con la existencia material, pero los pasatiempos de Sri Krisna no están a ese nivel, ni tan siquiera, se consideran a ese nivel. Los pasatiempos de Sri Krisna no tienen relación alguna con la historia de ningún país en el tiempo o en el lugar, ni con la historia de ninguna persona, ni está relacionado con ningún tipo de felicidad material.

P: Muchas personas piensan mal de Sri Krisna como cuando Él le roba las ropas a las Gopis. ¿Cuál es el significado de estos pasatiempos?

R: Aquellos que quieren servir al Señor, no tienen nada que ocultar cuando de ponen delante del Señor. Y a fin de enseñar esto a sus devotos, el Señor ha llevado a cabo este pasatiempo.

P: ¿Cómo Sri Radha y Krisna están relacionados el uno con el otro?

R: Las personas que han adoptado la doctrina de Sri Caintanya Mahaprabhu, saben que el amor conyugal por Sri Krisna es la actitud de servicio más elevada que existe. Aquellas personas que son seguidoras de Srimati Radharani pueden saborear o experimentar estos sentimientos tan elevados. Sri Krisna es en realidad la Verdad y Srimati Radharani es Su eterna consorte. Sri Radha y Sri Krisna son uno y lo mismo, ellos glorifican la madurez de Su servicio. Ellos aparecen en dos formas. Ellos son como las dos caras de la misma moneda.

P: ¿Cuál es la diferencia entre Goloka y Gokula?

R: No hay diferencia entre Goloka y Gokula. A la morada eterna del Señor se le llama Goloka, y cuando ese mismo Goloka aparece en este mundo material es llamado Gokula, como el punto de referencia o lugar donde Sri Krisna va a llevar a cabo sus pasatiempos.

P: ¿Es posible ver con nuestros ojos materiales el Dham o lugar sagrado que el Señor manifiesta?

R: Se deben tener ojos transcendentales para ver el Dham en su verdadera forma. Aquellos que reciben la visión transcendental por la gracia del Señor, son elegibles para ver la morada transcendental del Señor. 

P: ¿Por qué se requiere tomar refugio a los pies de loto de Sri Caintanya Mahaprabhu?

R: El propagador del canto congregacional de los santos nombres de Sri Krisna, es Sri Caintanya Mahaprabhu. Él ilumina los corazones de todos y les anima con Krisna Prema, es decir, con el amor puro por Krisna. Ellos tienen que alcanzar la devoción por el Señor con la ayuda del Sri Krisna sankirtan, o canto congregacional, y saborear la melosidad del amor conyugal. El deber principal de la entidad viviente es refugiarse a los pies de loto de Sri Caintanya Mahaprabhu. De nuevo, uno debe refugiarse en los seguidores más estrictos de Sri Caintanya Mahaprabhu como Sri Swarupa Damodara, Rupa Goswsami, etc., a fin de obtener la gracia de Sri Caintanya Mahaprabhu.

P: ¿Por qué se dice que la encarnación de Sri Caintanya Mahaprabhu o Gauranga Mahaprabhu es inconcebible? 

R: El significado de encarnarse o de descender como una encarnación en esta era de hierro es para predicar el sankirtana y distribuir Krisna Prema, amor puro por Dios, a todas las entidades vivientes. Aunque esta encarnación tiene su propio significado, este hecho es un secreto al que no tienen acceso las entidades vivientes ordinarias.

P: ¿Qué es lo que se obtiene por recordar los pasatiempos de Gauranga y Sri Krisna?

R: Hay dos departamentos en Vrindavan, los cuales están más allá de este universo material. Allí existen los sirvientes que son generosos. Pero la dulzura es el carácter principal de esta morada. En el lugar de Gauranga la generosidad es lo más importante pero allí también viven personas que se ha refugiado en la dulzura. Y al final, en el momento en que estos devotos alcancen la perfección, tanto los que adoran a Sri Krisna como los que adoran a Gauranga, alcanzaran en ese momento, cuerpos espirituales y estarán simultáneamente en ambos lugares. 

P: ¿Quiénes son los discípulos de esta era de hierro?

R: Para adorar al Señor Gauranga con la oración o el mantra de Krisna, y adorar al Señor Krisna con la oración o el mantra de Gauranga es uno y lo mismo. Aquellos que los consideran diferentes, son llamados discípulos de esta era de hierro.

P: ¿Quiénes adoran a Gauranga y quiénes adoran a Sri Krisna?

R: Cuando una entidad viviente no está libre del enredo material adora a Gaurasundar y cuando está libre del enredo material, entonces Sri Krisna se vuelve su Señor adorable.

P: La religión de esta Kali Yuga es el canto congregacional de los santos nombres del Señor. Pero, ¿por qué ocupa usted a sus devotos en construir templos y edificios?

R: Nadie tiene la cualificación que se requiere para ocuparse en la oración constante de los sagrados nombres del Señor. Así que por ello se les pide que construyan edificios para crear una actitud de servicio hacia el Señor. Por la gracia del Señor uno se convierte en servidor del Señor y el trascendental nombre del Señor baila en su lengua.

P: ¿Cómo podemos estar libres de la gratificación de los sentidos?

R: Por la gracia del Maestro espiritual, cuando el trascendental nombre del Señor purifique nuestros oídos, estaremos libres de la mentalidad que nos induce a la gratificación de los sentidos.

P: ¿Cuándo puede una entidad viviente quedar libre del apego material?

R: Cuando nos ocupamos en el canto de la oración constante de los nombres de Sri Hari pensando que nosotros somos karmis, es decir, trabajadores fruitivos, alcanzamos religión, fama y la realización de nuestros deseos, entonces cometemos ofensas en contra del nombre trascendental del Señor. Así sólo conseguimos un beneficio material. Pero cuando nos ocupamos en la oración constante del nombre de Sri Hari sin ningún tipo de ambición personal y sin ningún tipo de ambición por la salvación, entonces quedamos libres del enredo material.

P: ¿Cuáles son las situaciones más favorables para el canto de la oración constante del nombre del Señor?

R: Lo primero debemos quedar libres de la envidia hacia los Vaisnavas, porque esto nos produce mala fortuna en este mundo material así como también en el mundo espiritual. Este mundo material es un lugar en el que se nos pone a prueba. Aquí lo único que encontramos es sufrimiento. La tolerancia, el sentirse insignificante y el alabar a otros en sus actividades, son cualidades que nos ayudan para mejoran el canto de la oración constante del nombre del Señor.

P: ¿Cómo podemos hacer que este cuerpo material camine favorablemente hacia la devoción?

R: No debemos tratar de hacer ninguna cosa que vaya en contra de la voluntad del Señor Krisna. Si uno sirve al Señor, se siente a gusto con su cuerpo, mente y alma. Si uno se aleja del servicio del Señor, esto le causa una resistencia para hacer servicio al Señor.

P: ¿Son transcendentales los nombres que usamos en la oración?

R: No es posible pronunciar el santo nombre del Señor con Su forma, cualidades y pasatiempos con la ayuda de nuestros ojos, oídos y lengua materiales. Con una actitud de servicio de los sentidos el Señor Omnipotente se manifiesta El mismo ante nosotros.

P: ¿Cuál es el resultado del canto de la oración del nombre del Señor con ofensas?

R: Por cantar con ofensas el nombre del Señor seremos arrastrados hacia el infierno. Esto causa resistencia al nombre transcendental del Señor.

P: ¿Cómo podemos liberarnos de la especulación mental?

R: Después de escuchar las Escrituras uno puede estar libre de la especulación mental. Después de escuchar las Escrituras todo tipo de especulación mental que se hace contra las Escrituras es eliminada.

P: ¿Cuándo alcanzamos la riqueza del nombre transcendental del Señor?

R: El Señor y sus devotos se manifiestan en este mundo material para distribuir la riqueza de Vaikuntha. Los Vaisnavas son transcendentales por naturaleza. Ellos saben que la existencia de este mundo material es temporal, y por esto nos informan acerca de la morada transcendental.

P: Mientras cantamos el nombre del Señor muchos pensamientos mundanos se cruzan por nuestra mente. Por lo tanto esta oración se vuelve inválida. Entonces, ¿cómo podemos liberarnos de las garras de estos pensamientos?

R: No es apropiado abandonar la oración de los nombres del Señor, debido a los pensamientos materiales que vienen a nuestra mente mientras estamos cantando el nombre transcendental del Señor. Gradualmente por aceptar el nombre transcendental del Señor estos pensamientos innecesarios irán desapareciendo y la potencia del nombre transcendental del Señor se elevará como el Sol se eleva con su autoefulgencia.

P: ¿Cuál es el sistema para servir al Señor?

R: Sri Krisna Sas Kaviraj Goswami nos ha enseñado a adorar al Maestro espiritual al comienzo, después a Sri Gauranga y al final a Gandharvika Giridhari, es decir, a Sri Sri Radha y Krisna.

P: ¿Hacia que cosa debe uno ser constante al cantar el nombre del Señor?

R: Si uno se dedica al canto del nombre del Señor Krisna con un corazón limpio, los sentidos no perderán la atención de la forma transcendental del Señor, ni de Sus atributos ni de Sus pasatiempos. Uno debe tener interés por mantener intacta la manifestación de la forma del Señor, de Sus atributos y de Sus pasatiempos.

P: ¿Por qué se considera que la forma humana de vida es la más valiosa?

R: La forma humana de vida es la más valiosa porque se alcanza como resultado de un cúmulo de buenas actividades en diferentes nacimientos. Esto de alcanza después de haber pasado por más de 800.000 nacimientos distintos. Se dice, en el Srimad-Bhagavatam (11.2.29), que esta temporal forma humana es la más valiosa ya que se obtiene después de un cúmulo actividades piadosas en diferentes nacimientos. Debido a la ignorancia, los animales y las aves no tienen conocimiento sobre cómo servir al Señor. Ellos no poseen una mentalidad de sacrificio. Esta forma de vida humana es apropiada para servir al Señor. Así que por ello, se considera que la forma humana de vida es la más valiosa.

P: ¿Hay algún remedio para la muerte? ¿Cómo puede uno conquistarlo?

R: Sí, uno puede superar a la muerte, pero los ateos no pueden superarla. Ellos nunca pueden escapar de las garras de la muerte. Sólo los devotos del Señor Supremo Sri Krisna pueden superar la muerte tal como Bhisma, quien aceptó la muerte por su propia voluntad. Uno puede sobreponerse a la muerte por refugiarse a los pies de loto del Señor Krisna. En el Srimad-Bhagavatam (2.3.17), el Señor nos dice que el Sol con el amanecer y con el atardecer, va destruyendo paulatinamente la duración de la vida, si esta no se utiliza para hablar sobre los pasatiempos del Señor. Aquellos que ocupan su tiempo en hablar sobre los pasatiempos del Señor no están bajo el control de la muerte. El Señor Sri Krisna también le dijo a Arjuna en el Srimad Bhagavad-Gita (9.31): “¡Oh Arjuna!, ¡Oh hijo de Kunti!, Yo declaro que Mi devoto jamás es destruido. Yo siempre le protegeré”.

P: Entonces, ¿qué es lo que una persona debe hacer en el momento de su muerte? 

R: Cuando una persona está en el umbral de la muerte debe refugiarse completamente en el Señor Krisna, en Su nombre, atributos, forma y pasatiempos, y debe recordarlos. Debe asociarse con personas santas y debe oír y orar el nombre de Hari. Una vez a Maharaj Khatwanga le quedaba sólo un momento de vida. Sabiendo esto se refugió completamente a los pies de loto del Señor y entonces regresó a la morada transcendental del Señor Hari. En el Vishnu Smriti el Señor dice: “¡Oh Sadasiva! ¡Oh Mahadeva!, Yo prometo que Mi nombre Krisna es muy secreto. ¿Qué más puedo decir acerca de Él si le protege a uno de la muerte?”. Así que siempre recuerda el nombre de Krisna.

P: ¿A qué se le llama la doctrina del Bhagavata? 

R: El Señor Shyamasundar ha expresado el método más fácil para llegar a Él. Ofrecer al Señor Krisna todas las actividades que uno lleve a cabo.



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    11. manurhitah de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    12. martaa de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    13. Maruts de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    14. Maruts - 2, de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    15. Maatarishvan de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    16. medhaam de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    17. Medhyaatithi de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    18. mithu de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    19. Mitra de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    20. Mitra, Varuna, Vrtra de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap

    N

    1. na vidasyanti de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    2. naakam de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    3. naama de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    4. naasatyaa de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    5. naavyaanaam de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    6. nama de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    7. nakta de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    8. napaata de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    9. Naraashamsa de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    10. naraashamsam de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    11. narah de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    12. Navagvaas y los Dashagvaas de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    13. Navavaastva de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    14. navedasa de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    15. Neshtah de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    16. nedishtham de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    17. ni + dhiimahi de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    18. nidah de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    19. nih + adhamah de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    20. ninyam de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    21. niveshani de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    22. nrmaadanam de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap

    O

    1. ojase de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap

    P

    1. paavaka de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    2. padam de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    3. Panis de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    4. pari + adadhaat de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    5. paraavatah de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    6. parva de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
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    9. potr de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    10. prachetase de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    11. praja de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
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    14. prathamajaam ahiinaam de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    15. pravataa udvataa de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
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    19. prshatiibhih de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    20. prthivii de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    21. prtsu de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    22. Las Puertas Divinas Abiertas de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    23. pura de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    24. puraam de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    25. purohitam de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    26. puruutamam de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    27. purvebhih de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    28. Puushan de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap

    R

    1. raayah avanih de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    2. raatayah de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    3. rajantam de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
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    7. ratha de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    8. rathiniih ishah de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap...
    9. ratna de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    10. rayim de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    11. Rbhuus de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    12. rbhus de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    13. revatah de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    14. Siete ríos madre de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    15. rjiisham de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    16. rohitah de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
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    21. rtam de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    22. rtu de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    23. rtu de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    24. rtuun de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    25. rtvijam de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    26. rtvik de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    27. rtvik de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    28. Rudra de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    29. rujaanah de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap

    S

    1. saadane de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    2. saataye de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    3. sada de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    4. sadaspatii de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    5. sadha de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    6. sahasraaksha de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
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    8. sajuuh de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    9. sakhaa de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    10. sam siidasva de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    11. samindhate de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    12. samudra de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
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    14. santya de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    15. Sarasvati de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    16. Satobrahatii, Brhatii de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    17. satya de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    18. satyah de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    19. satyadharmaanam de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    20. satyah de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    21. Savitr, el Sol, de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    22. Sayana, Comentador del Rig Veda
    23. shachii de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    24. Shamyu de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    25. shatakratuh de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    26. shiprin de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    27. shravah de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    28. shrava de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
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    30. shrudhi de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    31. shrushtivaanaah de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    32. Shunahshepah Aajiigartih
    33. Shushna de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    34. shyena de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    35. Simbolismo de algunas palabras de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    36. sma de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    37. Soma de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    38. Soma, Indra de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    39. somaparvabhih de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    40. spasha de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    41. stoma de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    42. stoma, ukthaa, shamsa y gaayatra de Haripada Acary...
    43. stoma vaahasah de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    44. stomam de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    45. stubh o stoma de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    46. stuupa de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    47. Su de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    48. Sudaasa de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    49. sukhatame rathe de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    50. sukrtyaya de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    51. sumati de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    52. suruupakrtnu de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    53. Suurya, el Sol, de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    54. Surya, la hija del Sol de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    55. sutapaavane de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    56. sutasomaa de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    57. suteshu de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    58. suunrtaah de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    59. suunrtaanaam de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    60. suuntra de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    61. suurachkashasah de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    62. suuyavasam de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    63. svaadhyaah de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    64. svaaha de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    65. svadhaa de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    66. svadhvara de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    67. svar de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    68. svaratiirapah de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    69. svaryam de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    70. svasti de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    71. sve dame de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    72. Svitra de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap

    T

    1. tanaa de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    2. tarpaya de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    3. tat de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    4. tatarda de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    5. tayor de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    6. toka de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    7. tridhaatu de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    8. trih de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    9. trikadrukeshu de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    10. Triple asiento de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    11. trishu yonishu de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    12. turiiyam de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    13. Turvasha de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    14. Turviiti de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    15. tuvijaataa de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    16. tvaadaatam de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    17. tvaayavah de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    18. Tvashtr de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    19. tyaa de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap

    U

    1. udyatasruche de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    2. ugra de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    3. ugra de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    4. Ugraadeva de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    5. uktham de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    6. uktebhih de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    7. uru de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    8. urukshaya de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    9. Usha de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    10. ushadbhih de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    11. ushadbhih de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    12. ushata de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    13. usriyah de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    14. utpaatayati de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    15. ut uttaram de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    16. uutaye de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap

    V

    1. vaaghatam de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    2. vaaja de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    3. vaajayaamah de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    4. vaajiniivasuu de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    5. vahnayah de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    6. vahnibhih de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    7. vajebhih de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    8. vajiniivatii de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    9. Vajrin de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    10. vakshanah de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    11. Vala de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    12. Vanaspati o Soma de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    13. Varuna de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    14. vashat de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    15. vasuh de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    16. vayah de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    17. Vayu de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    18. Vayu de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    19. Vena y Soma de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    20. verdhamanam de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    21. vi + adrshram de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    22. vibhi de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    23. vibodhaya de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    24. vichetas de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    25. vidyaama de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    26. vidyuta de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    27. viiluuh de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    28. vimucho napaat de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    29. vipashchitam de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    30. vipra de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    31. vira de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    32. viraashaat de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    33. Viruupa de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    34. Vishnu de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    35. vishvavedasam de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    36. Vishvedevaah de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    37. vivasvate de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    38. vrata de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    39. vrataani de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    40. vrktabarhishah de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    41. vrshabha de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    42. vrshniih de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    43. vrtra - 2, de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    44. Vrtra - 1, de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    45. vrtrataram de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    46. vyasah de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    47. vyushtishu de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap

    Y

    1. yaaman de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    2. Yaatudhaanaas de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    3. Yadu de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    4. yajñam adhvaram de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    5. yajñasya devam de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    6. Yama de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    7. yashah de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    8. yashasam de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    9. yena de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    10. yoga de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    11. yuvaakava de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    12. yuvaa de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
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