Baladeva Vidyabhushana
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Baladeva Vidyabhushana (died 1768) was a prominent Gaudiya Vaishnava acharyaOrissa (possibly near Remuna). (religious teacher). He never mentioned his birth place or anything about his family background. Historians have estimated that he was born sometime in the eighteenth century, most probably in Orissa (possibly near Remuna).
At a very early age, he finished his studies of grammar, poetry, rhetoric and logic and then went on pilgrimage. During this time he spent some time with the Tattvavadis in South India and thus became conversant with the Vaishnava Theology of Sri Madhva. He became a powerful exponent of this system throughout India.
During his travels he again came to Utkaladesa (Orissa) and met with a grand-disciple of Sri Rasikananda Deva, Sri Radha-Damodara Deva by name, with whom he discussed philosophy. Sri Radha-Damodara Deva explained the conclusions of Gaudiya Vaishnava Theology as expounded by Sri Caitanya Mahaprabhu. These talks penetrated his heart and awakened divine love within. Thus, after a few days he was initiated with the Radha-Krsna mantra and began to study the Sat-sandarbha of Sri Jiva Gosvami.
In a very short time he became very expert in Gaudiya Vaisnava philosophy. With the permission and blessings of his guru, he moved to Sri Vrindavana (Vrindavan) to further study these teachings under Sri Visvanatha Chakravarti Thakura. Baladeva fully accepted the Gaudiya Vaisnava philosophy and began to preach it with great vigor.
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Around this time, a branch of the Sri (Ramanuja) Sampradaya known as the Ramanandi sect, in the court of the king Sadacari Raja at Jaipur, Rajasthan, complained that as the Gaudiya Vaisnavas had no commentary on the Vedanta Sutra, they were not qualified to worship the Deity and therefore the worship should be turned over to the Sri Sampradaya. They also objected to the worship of Srimati Radharani along with Sri Krishna as not being authorised anywhere in the shastras.
The king was initiated within the Gaudiya sampradaya and he sent word to Vrindavana, informing the devotees what had happened. At that time Srila Visvanatha Cakravarti was very aged so in his place he sent his student, Sri Baladeva. In a great assembly he posed such forceful arguments to the followers of Ramanuja that they could not reply to them. He further explained: "The originator of the Gaudiya Vaisnava sampradaya, Sri Caitanya Mahaprabhu, has accepted Srimad Bhagavata as the natural commentary on the Vedanta-sutra, as composed by Srila Vyasadeva Himself. This is proven in the Sat-sandarbha."
The scholars in the assembly, however, refused to accept anything other than a direct commentary on the sutra. Having no other recourse, Baladeva promised to present them with one.
Feeling very aggrieved, Sri Baladeva came to Sri Govindaji's mandira (temple) and informed Sri Govinda of everything that had happened. That night the Lord appeared to him in a dream and instructed him to write a commentary on the Vedanta-sutra: "I will dictate to you what to write and therefore no one will be able to refuse to accept it."
Thus Baladeva began to write, and within a few days completed the commentary which was titled 'Sri Govinda Bhashya'. It convinced the Ramanandi scholars and they bestowed upon Sri Baladeva the title 'Vidyabhushana' ('ornament of knowledge (vidya)').
They expressed their desire to accept initiation from Sri Baladeva Vidyabhushana. However, he declined their request by stating that amongst the four authorized sampradayas, the Sri sampradaya was highly respectable and the foremost adherent of dasya-bhakti (devotion in servitorship). If there was any cause of loss of respect to the sampradaya this might be considered an offense.
This assembly took place in the year 1628 Sakabda (1718 CE), at Galta (Golta) near the present city of Jaipur.
[edit] In Vrindavan
Returning from Jaipur to Vrindavana, Sri Baladeva presented the certificate of victory to Srila Visvanatha Cakravarti Thakura and narrated all of the events that had transpired. All of the devotees were in great ecstasy to receive this news and Cakravartipada bestowed his full blessings on Sri Baladeva. At this time, Sri Baladeva Vidyabhushana began to write a commentary on Srila Jiva Gosvami's Sat-sandarbha.
Sri Jaya and Sri Vijaya Govinda, residing at Gokulananda Mandira in Vrindavana, were worshiped by Baladeva Vidyabhushana personally. According to the opinion of some devotees, the Deities of Syamananda Prabhu, Sri Sri Radha-Syamasundara, were installed by Sri Baladeva Vidybhushana.
After departure of Sri Visvanatha Cakravarti Thakura Sri Baladeva Vidyabhushana became the next acharya of the Gaudiya Vaisnava sampradaya.
Srila Baladeva Vidybhushana became known later as Sri Govinda dasa. He had two well-known disciples: Sri Vidya dasa and Sri Nandan Misra.
Some of his books are:
Bhasya-pithaka, commentaries on Gopala Campu,
Krsna-bhavanamrta,
Samsaya- satini and other books of the Six Gosvamis of Vrindavan,
Sri Govinda-bhasya,
Siddhanta-ratnam,
Sahitya-kaumudi,
Vedanta-syamantaka,
Prameya-ratnavali,
Siddhanta-darpana,
Kavya-kaustubha,
Vyakarana-kaumudi,
Pada-kaustubha,
Isadi- upanisad bhasya,
Gitabhusana-bhasya,
Sri Visnunamasahasra-bhasya,
Sanksepa-bhagatamrta- tippani-saranga-rangada,
Tattva-sandarbha-tika,
Stava-mala-vibhusana-bhasya,
Nataka-candrika-tika,
Candraloka-tika,
Sahitya-kaumudi-tika,
Krsna-nandini,
Srimad-Bhagavata-tika,
Vaisnava-nandini,
Govinda-bhasya-siksma-tika,
Siddhanta-ratna-tika, and
Stava-mala-tika.
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Srimad Baladeva Vidyabhusana
Srimad Baladeva Vidyabhusana Prabhu was a pure devotee of the highest order, who cared for nothing but the service of the Lord. He didn't have a spot of desire for name and fame. He was the composer of many scriptures which are as priceless as precious gems, for the ultimate benefit of all those who have taken human birth.
The exact location of his birth, the names of his mother and father, and their family tree is not known. The exact circumstances of his birth and childhood are, therefore, unknown. Still, some are of the opinion that he took birth in a place called Baleshvara, a village neighboring Remuna, in the early part of the 18th century A.D, as the son of a vaisya, an agriculturist.
At an early age he became learned in Sanskirt grammar, poetry, rhetoric, and logic. After becoming expert in all these subjects, he began wandering to different places of pilgrimage. After wandering about in this way for some time, and after visiting many holy places, he happened to stay at a temple of the Tattvavadi followers of Sri Madhvacharya.
There, he became fluent in his understanding of the tattvavada-siddhanta, that is, the philosophical and theological conclusions of the followers of Madhva. After this, he took sannyasa, and preached the tattvavada-siddhanta very vigourously throughout the length and breadth of India.
As he wandered from one place to the next, he gradually came to Jagannatha Puri. There he remained and preached for a few days. At that time, he chanced to meet one of the foremost disciples of Sri Rasikananda Deva, Pandit Sri Radha-Damodara, with whom he discussed devotional principles. At that time, Srimad Radha-Damodara deva Goswami instructed Baladeva on the subject of Sri Gourasundara's pastimes of mercy and His teachings on Gaudiya Vaishanva siddhanta to Sarvabhauma Bhattacharya.
After hearing the divine wisdom spoken by Sri Radha-Damodara Goswami, Baladeva's heart was deeply moved. After a few days of hearing from him, he accepted initiation into the Radha-Krishna mantra, and began studying the Sat-Sandarbhas of Jiva Goswami at the holy feet of his gurudeva, Radha-Damodara Goswami.
After a short time, Baladeva became expert in the Gaudiya Vaishanva siddhanta. After staying with Radha-Damodara Goswami for some time, he was ordered to further his studies in Gaudiya Vaishnavism by going to Vrindavan and taking shelter at the holy feet of Vishvanatha Cakravarti Thakura.
After first visiting Nabadwipa, he soon arrived in Vrindavan. Sri Visvanatha Chakravarti Thakur (Sri Harivallabha dasa), was very happy to see Baladeva's submission, modesty, learning, and renunciation. From that day forward, for some time, he kept Baladeva by his side and taught him the acintya-bheda-abheda philosophy of Sri Chaitanya and many other important siddhantas related to the Gaudiya Vaishnava conception of Krishna-bhakti. From this point on, Sri Baladeva's life and soul was fully dedicated to the theistic conception of the Gaudiya Sampradaya. His mind was fixed on this, and with one-pointed determination, he now began preaching this line to the exclusion of all others.
One day, in Jaipur, in the royal court, the Ramanuja sampradaya began arguing a case in connection with the Gaudiya sampradaya. They informed the king that the Gaudiya sampradaya had no commentary on the most important revealed scripture of Vedic religionÑVedanta; therefore they had no siddhanta and no real sampradaya, or school. As a consequence they should give up their service of the deities of Govinda and Gopinatha, and entrust with those who were bona fide members of a genuine sampradaya.
At that time, the king of Jaipura was a follower of the Gaudiya sampradaya. He immediately sent word of the controversy by messenger to Vishvanatha Cakravarti Thakur in Vrindavan, wanting to know if the Gaudiya sampradaya actually did have any commentary on theVedanta. If there was, the king wanted that the commentary be sent immediately to Jaipur to satisfy the scrutiny of the pandits from the Ramanuja Sampradaya.
At this time, Sri Vishvanatha Chakravarti was very old and infirm. It was impossible for him to make the arduous journey to Jaipur. He sent his student and disciple, Sri Baladeva, in his place. Baladeva Vidyabhusana was an expert scholar in all the important scriptures. In the midst of a huge assembly of pandits from the Ramanuja sampradaya, Baladeva challenged them all to argue with him in scholarly debate. A long, and hard-fought debate took place, with tumultuous arguing from the Ramanuja school. Still, none of them could stand before his conclusive statements, keen scholarship, and penetrating intellect. Baladeva argued that the founder of the Gaudiya Sampradaya, Sri Chaitanya Mahaprabhu established the Srimad-Bhagavatam as the topmost commentary on Vedanta.
The Bhagavatam itself claims that it is bhashyanam brahma-sutranam, the natural commentary on Vedanta. This is confirmed on the basis of evidence given by Jiva Goswami in his Sat Sandarbha. Therefore, the Gaudiya sampradaya has chosen to accept Srimad-Bhagavatam as the original commentary on Vedanta, and sees no need for a separate commentary.
At that point, the pandits from the Ramanuja sampradaya shouted: "He admits that there is no commentary! They have no commentary!"
Having no other recourse, Sri Baladeva Vidyabhusana promised to show them the Gaudiya commentary on Vedanta within a few days. The pandits were astonished to think that such a thing existed. They were suspicious that this might be some kind of trick, but were silenced for the time being.
Very troubled within his mind, Sri Baladeva Vidyabhusana went to the temple of Sri Govinda, the deity of Rupa Goswami. After offering his eightfold obeisances before the deity, he related everything that had taken place.
That night in a dream, Sri Govinda told him, "You must compose the commentary. That commentary will be personally sanctioned by me. No one will be able to find any fault in it."
Seeing this in his dream, Baladeva became very happy, and his heart was full of strength, ready for the task at hand. After this, he meditated on the lotus feet of Govinda and began writing his commentary. Within a few days it was completed. This commentary became known as the Govinda Bhashya commentary on Vedanta.
In an addendum appended to the Govinda Bhashya, after it was published, Sri Baladeva has written, ³vidyarupam bhushanam ye pradaya, khatim nitye teno yo mamudarah, Sri govinda-svapna-nirdishtha bhashye, radhabandhurangah sa jiyat.² "May Sri Govinda be all glorious. By his mercy, he revealed this commentary to me in a dream. The commentary revealed by him is especially appreciated by the highly learned, and as a result of this I have been given the name Vidyabhushana, but it is Sri Govinda who deserves all credit. May that Sri Govinda who is the most dear life and soul of Sri Radhika, be all-victorious."
With the Govinda Bhashya commentary in hand, Baladeva Vidyabhushana arrived at the assembly hall of the king, where the pandits were waiting for him. When he showed them his commentary, they were speechless. The Gaudiya sampradaya was proclaimed victorious. The king and all the Gaudiya Vaishnavas were supremely happy. At that time the pandits gave Sri Baladeva the name ³Vidyabhushana,² or one whose ornament is knowledge, in honor of his great scholarship. The year was 1628, Shaka era. From the day forward, the king of Jaipur decreed, everyone would attend the aroti of Sri Govinda, the deity beloved by the Gaudiya Vaishnavas, who was ultimately responsible for such a wonderful commentary on Vedanta.
The Ramanuja pandits, falling under the influence of Sri Baladeva Vidyabhusana, accepted him as their acharya and wanted to become his disciples. With great humility, Baladeva Vidyabhushana refused, explaining that there are four sampradayas, among which the Sri Sampradaya is a genuine school that preaches servitude to God as the best religious process. By advancing the views of the Gaudiya sampradaya, he meant no disrespect to the Sri sampradaya. To insult the Sri sampradaya would be a great offense, he said.
Sripad Baladeva Vidyabhushana returned from Jaipur to Vrindavana carrying the message of his victory. Upon returning, he submitted to the lotus feet of Sri Vishvanatha Chakravarti Thakura and told him the news. All the visiting Vaishnavas and the residents of Vrindavan were delighted and Vishvanatha Chakravarti Thakura bestowed his blessings upon Baladeva Vidyabhusana.
After this, Baladeva Vidyabhusana began writing a commentary on the Sat Sandarbha. Soon Vishvanatha Chakravarti Thakura passed away, and the Vaishnava community felt as if a great beacon of divine light had been extinguished. At that time, Sri Baladeva Vidyabhusana became regarded among the Vaishnava community as the keeper of the flame, the leader among those who understood the teachings of Sri Chaitanya.
In his teachings, Baladeva establishes the transcendental position of the Vedas, and then argues that they are the best evidence for knowing the supreme truth. In his Siddhanta-darpana, Baladeva has explained the position of transcendental sound in relationship to Krishna and his holy name as follows:
ekameva pram tattvam vachyavachaka bhavabhak
vachyah sarveshvaro devo vachakah pranavobhavet
matsya-kurma-adibhir-rupair-yatha vachyo bahur-bhavet
vachako'pi tatharthadi-bhavadbahur-udiryate
adyantarahitatvena svayam nityam prakirtite
avirbhava tirobhavau syatamasya yugeyuge
"The one absolute truth has two categories: the named (Krishna) and the name (Om). Parameshvara, Sri Krishna, the absolute person is the named; pranava, or omkara (Om) is the name. The named, or Parameshvara Sri Krishna, reveals himself in different forms as Matsya, Kurma, and many other forms. In the same way the name of the Supreme Lord expands into many different forms; such as the transcendental syllable Om, the gayatri mantram, and the Vedas themselves. There is no limit to the Supreme Personality of Godhead; he has no beginning and no end. As a consequence, his glorification is also eternal. He appears within this material world, stays for some time, and again disappears according to his own sweet will."
Baladev explains the potency of Godhead in his Siddhanta-darpana: "The Lord has three potenciesÑthinking (jnana) feeling (kriya) and willing (bala). Through these three potencies he causes the material creation to come into being. The rays of consciousness emanating from himÑthe jiva soulsÑare his separated parts and parcels. By his thinking, feeling, and willing, they too come into being. The Vedas are spoken by the Lord, who is all-perfect. The Vedas are therefore free from the four defects of material existence: error, cheating, illusion, and imperfect perception. And so, the Vedas are the perfect form of evidence for understanding the Supreme Truth. The Vedas glorify Krishna as the absolute truth. The Puranas and Itihasas are as good as the Vedas. They too glorify Krishna as the absolute truth."
In his Vedanta-samantaka, Baladeva has expanded on this thesis of the Vedas being the best evidence for understanding the Supreme Godhead. There he says:
tadevam sarvatah shreishtha shabdasya sthite tattvanirnayakastu shrotilakshana eva na tvarshalakshanopi.
"There are different ways of knowing what is truth: pratyaskha (direct perception), anuman (inference, hypothesis, and deduction), shabda (the words of the authorities), arthapati (interpretation), anupalabdhi (negative inference), sambhava (the laws of probability) and aitihya (history).
Of all these methods of arriving at truth, shabda, hearing from authorities, is best. The best source of knowledge about the absolute is the shruti: revealed truth received from Vedic authority. Different scholars always entertain different opinions about reality, but the Vedic shastras are eternal and transcendental, moreover they are free from the four defects of material existence, having sprung directly from the Supreme Lord Himself. Therefore they are the best evidence for knowing the absolute truth." (Vedanta Samantaka 1/51)
What has been proved on the basis of solid evidence, pramana, is called prameya. Baladeva has written a book called Prameya Ratnavali, in which he states nine principles that he has established are facts, proven by the incontrovertible evidence of the Vedas. The teachings of Madhva-Gaudiya Vaishnavism as it has descended from Madhvacharya to Sri Chaitanya Mahaprabhu have been summarised in the Prameya Ratnavali. His nine principles are stated in the following verse (PR 8):
Sri madvhah praha vishnum paratamam akhilamnaya vedyam ca cisvam
satyam bhedam ca jivam hari carana jusas tartamyam ca tesham
moksham vishnv-anghri-labham tad-amala-bhajanam tasya hetum pramanam
pratyaksadi trayam cety upadisati hari krsna-caitanya chandra
"Sri Madhvacaharya taught that:
1) Krishna, who is known as Hari is the Supreme Lord, the Absolute.
2) That Supreme Lord may be known through the Vedas.
3) The material world is real.
4) The jivas, or souls, are different from the Supreme Lord.
5) The jivas are by nature servants of the Supreme Lord.
6) There are two categories of jivas: liberated and illusioned.
7) Liberation means attaining the lotus feet of Krishna, that is, entering into an eternal relationship of service to the Supreme Lord.
8) Pure devotional service is the cause of this relationship.
9) The truth may be known through direct perception, inference and Vedic authority. These very principles were taught by Sri Chaitanya Mahaprabhu."
According to Baladeva there are five categories of tattvas or truths which constitute reality: ishvara, God; jiva, soul; prakriti, matter; kala, time; and karma, action. Ishvara or God, is the greatest. He is all-knowing, he is the utmost realization of transcendental bliss, and his very nature is ecstasy. He is full in all qualities and is the absolute person. He is the master of everything and is eternally free from birth and death. He is the master of all the gods headed by Brahma and Shiva. He is the supreme husband, the Lord of lords, and the Supreme Person, the worthiest of receiving prayers. He alone remains as the absolute truth even after this material world (which is his separated material energy) is destroyed along with all the demigods such as Brahma, Shiva, and Indra.
Baladeva further explains that Krishna has three energies, parashakti, kshetrajna-shakti, and maya-shakti.
Parashakti means svarupa-shakti or the Lord's internal potency. Kshetrajna-shakti means jiva-shakti or the living beings, and maya-shakti means the Lord's external potency, his potency for keeping the souls in illusion.
This explanation is on the basis of the Vishnu Purana. He goes on to explain that there is no difference between the body and soul of God. They are one and the same. As Krishna, the Supreme Lord has two hands, he plays a flute, he has a transcendental form of eternity, knowledge and bliss, and he is known by the names Govinda and Gopal.
Lakshmidevi is nondifferent from Him, in that he is the Supreme Energetic and She is His Supreme Energy. (sei jaganmata lakshmi vishnur anapayini shakti)
This confirmed throughout the shastra. Whatever form the lord appears in, there is a corresponding Lakshmi form who acts as his eternal consort. When the Lord appears as a god, Lakshmi appears as a goddess. When the Lord advents as an ordinary human being, Lakshmi also descends upon this earth as an ordinary human being.
Baladeva Vidyabhushan says:
teshu sarveshu lakshmi-rupeshu radhayah svayam laksmitvam
mantavyam sarveshu bhagavad-rupeshu krishnasya svayam bhagavatvavat
(Vedanta-samantaka 2.37)
"Of all the manifestations of Lakshmidevi, Srimati Radharani is the Supreme Goddess, just as amongst so many avatars of Godhead, Krishna is the supreme Personality of Godhead."
This is confirmed in the Brihad-Gautamiya Tantra,which states, "Sri Radhika is the Supreme Goddess. Her very nature is Krishna, for her very existence is permeated by Krishna. Therefore she is known as Krishnamayi or one who is full of Krishna. She is known as Paradevata, for she is the Supreme Goddess. All other goddesses are subordinate to her. She is the Supreme Lakshmi and her transcendental effulgence surpasses all conceptions of brilliance. She is the supreme enchantress, for she enchants Krishna Himself, who is capable of charming millions of cupids."
Baladeva cites Shaunaka Muni who says in Srimad-Bhagavatam that of all the avatars, expansions of Godhead and Personalities of Godhead, Krishna is the Supreme Personality of Godhead. The worship of Krishna, must therefore be regarded as the highest form of worship.
According to Baladeva, the jiva souls are the atomic spiritual energy of the Lord. The souls are eternal and can never be destroyed by any means. The soul's true eternal nature is to be filled with transcendental knowledge:
sa ca jivo bhagavadaso mantavyah dasabhuto
harereva nanyasyaive kadacaneti padmat
(Vedanta-samantaka 3.11)
"It is the constitutional nature of the soul to be a servant of Bhagavan Sri Krishna. It is the version of the Padma-Purana that the soul is an eternal servant of Hari, and has no other genuine position."
By surrender to the lotus feet of a spiritual master who is a devotee of Krishna, one attain Krishna-bhakti by the guru's mercy. Upon attaining Krishna-bhakti one gets Krishna Himself.
In His Vedanta-samantaka, Sri Baladeva Vidyabhusana offers the following prayer to the lotus feet of his gurudeva, Sri Radha-Damodara Goswami:
radhadidamodara nama vibhrata,
viprena vedantamayah syamantaka
Sri radhikayairviniveditomaya
tasyah pramodam sa tanotu sarvada
Sri Baladeva Vidyabhusana had two superexcellent disciples who were perfected souls. Their names were Sri Uddhava Dasa and Sri Nandana Mishra. Among the books compiled by Sri Baladeva Vidyabhusana were as follows:
His commentary on Vedanta called the Govinda-bhashya; the ³jewel of conclusions² or Siddhanta Ratna; Sahitya Kaumudi; a summary of Vedanta philosophy known as Vedanta Syamantaka; the ³jewel of factual principles² (outline the nine principles held in common by both the Madhva and Chaitanya schools) known as Prameya Ratnavali; a summary of Gaudiya Vaishnava principles called the Siddhanta Darpana; the Kavya Kaustubha (a book of selected Sanskrit verses for Vaishnavas); the Aishvarya Kadambini; Vyakarana Kaumudi (a book on grammar); Padakaustubha (selected prayers); commentaries on important Upanishads beginning with the Isha Upanishad and including the Gopala Tapani Upanishad; a commentary on Bhagavad-gita known as Gitabhushana Bhashya; as well as commentaries on: Vishnu-Sahasra-nama, Srimad-Bhagavatam (Vaishnava-nandini-tika), Jiva Goswami's Tattva-Sandarbha, Rupa Goswami's Stavamala, Nata-chandrika, Jayadeva Goswami's Chandraloka, his own Sahitya Kaumudi, Laghu-bhagavatamrita, Nataka-Chandrika, and Shyamananda Shataka.
Sri Baladeva Vidyabhusana disappeared in the Christian year 1768.
Autor: Shankaranand Das
Links: http://www.vediclifestylepro.com/read/biographies/srimad-baladev-vidya-bhushan.html?baed4cae494a65a7afe2ffdc9b2ec381=wnulfzgt
Contenido: Vida de Santos Vaishnavas
Fecha: 27 Feb 2010
Baladeva Vidyabhusana, The Gaudiya Vedantist
Aishvarya-kadambini - Sri Baladeva Vidyabhushana
Aisvarya-kadambini
Author: Baladeva Vidyabhusana · Language: SanskritAisvarya Kadambini - Sri Baladeva Vidyabhusana
Kavya Kaustubha
Author: Baladeva Vidyabhusana · Language: SanskritPrameya-ratnavali
Author: Baladeva Vidyabhusana · Language: SanskritPrameya-ratnavali - Baladeva Vidyabhusana
Kavya Kaustubha Author: Baladeva Vidyabhusana · Language: Sanskrit
► ¡Haribol! Aquí te envío el Calendario Vaishnava de Junio (Sadhya)
● Martes 2 de Junio:
“Partida de Sri Baladeva Vidyabhusana”
● Martes 2 de Junio:
“Ganga Puja”
El río Ganges, conocido como la Madre Ganga, es uno de los más importantes ríos sagrados de la India. En los "Puranas", textos sagrados, se declara que el que ve, el que nombra o toca el Ganges, se lava de todos los pecados, y que el baño en el Ganges otorga bendiciones del más alto orden. En la conmemoración del advenimiento de Ganga Devi, la Diosa del rió Ganges, se realizan pujas con ofrendas de incienso, fuego, flores, etc.
● Martes 2 de Junio:
“Advenimiento de Gangamata Gosvamini”
En el actual estado de Bengal, se encuentra lo que una vez fue el reino de Sri Naresh Narayana. Él rey Naresh Narayana tuvo una hija llamada Sachi. Sachi más tarde se llamaría Gangamata Thakurani o Gangamata Gosvamini, debido a ser llevada por el Ganges. Desde su infancia, Sachi era una elevada devota del Señor. A una edad muy temprana Sachi comenzó su educación. Al principio ella se absorbe en la gramática y la poesía, y habiéndose convertido en experta, poco a poco se entrega completamente al estudio de las escrituras. Incluso como una niña, siempre estaba fascinada con la conciencia de Krishna, y su mente siempre estaba llena de pensamientos de Madana Gopala. Tras el fallecimiento del rey y de la reina, la sucesión real se redujo a Sachi. Sachi aceptó la responsabilidad de gobernar el reino. Un día, a petición de los mandatarios del reino, Sachi fue a visitar los lugares santos de peregrinación. Aunque ella vagó por aquí y por allá, en ninguna parte su corazón encontró satisfacción, entonces decidió buscar un maestro espiritual autorizado. Después de mucho viajar, llegó a Jagannatha Puri. Un día, después de tomar darshan de las deidades de Jagannatha, ella recibió un mensaje interno y se inspiró para ir a Vrindavana. En Vrindavana, por casualidad conoció a Haridas Pandit, en cuya mente la devoción a Gauranga y Nityananda era insuperable. Al ver el poder espiritual y la austeridad de su divina forma, Sachi se llenó de éxtasis. Después de meditarlo profundamente durante varios días, Haridas Pandit dio a Sachi refugio. Sachi cayó a los pies de loto de Haridas Pandit con los ojos llenos de lágrimas y oró por su misericordia. Sachi realizó muchas austeridades y viendo su intensa renuncia, el corazón de Haridas Pandit Goswami se llenó de piedad. Su misericordia hacia ella aumentó. Sonriente, llamó a Sachi Devi y le dijo: "Tú eres una princesa y sin embargo, has hecho un esfuerzo intenso para adorar a Krishna, se ve que tu renuncia y austeridad es la causa de tu devoción, yo estoy sumamente feliz. Pronto voy a darte iniciación en el mantra" Mas tarde por la orden de su Guru, fue a Jagannatha Puri, donde se convirtió en una gran predicadora y Guru. Cientos de personas asistieron a sus discursos del Srimad-Bhagavatam, y muchas personas, entre ellas brahmanas, sacerdotes del Señor Jagannatha, e incluso el rey, la aceptaron como su Maestro Espiritual.
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● Miércoles 3 de Junio: “Pandava Nirjala Ekadasi”
(Ayuno de cereales y legumbres)
Para más información de este ekadasi, ver el documento adjunto. ……………………………………………………………………………………….………..
● Jueves 4 de Junio: “Dvadasi”
Romper el ayuno de ekadasi entre las 6:19 y las 11:19 horas en Barcelona.
● Viernes 5 de Junio:
“Panihati Cida Dahi Utsava”
“Snana Yatra”
En este día de luna llena, dieciséis días antes del Ratha-Yatra, el Señor Jagannatha es bañado con diferentes ingredientes como leche, yogur, etc. Luego se enferma y se le pone a descansar por los catorce días restantes. Durante este tiempo se le ofrece un cuidado especial, hasta que finalmente sale para el Ratha-Yatra.
● Domingo 7 de Junio:
“Mukunda Datta, un amigo de clase del Señor Chaitanya, fue otra rama del árbol del Señor Chaitanya. El Señor Chaitanya bailaba mientras él cantaba” Significado: Mukunda Datta nació en el distrito de Cattagrama, en la aldea de Chanhora, que pertenece a la jurisdicción de la comisaría de policía llamada Patiya. Esta aldea está situada a diez krosas (unos treinta kilómetros) de la casa de Pundarika Vidyanidhi. En el Gaura-ganoddesa-dipika (140) se dice: Vraje sthitau gayakau yau madhukantha-madhuvratau mukunda-vasudevau tau dattau gauranga-gayakau “En Vraja había dos cantantes muy buenos llamados Madhukantha y Madhuvrata. Participaron en el Chaitanya-lila como Mukunda y Vasudeva Datta, que eran cantantes en el grupo del Señor Chaitanya Mahaprabhu” Cuando el Señor Chaitanya era estudiante, Mukunda Datta era Su amigo de clase, y con frecuencia sostenían discusiones sobre lógica. A veces, el Señor Chaitanya Mahaprabhu discutía con Mukunda Datta empleando trampas de lógica. Esto está descrito en los capítulos séptimo y octavo del Adi-lila del Chaitanya-Bhagavata. Cuando el Señor Chaitanya Mahaprabhu volvió de Gaya, Mukunda Datta le complació recitando versos del Srimad-Bhagavatam sobre el Krishna-lila. Fue por su empeño por lo que Gadadhara Pandita Gosvami se hizo discípulo de Pundarika Vidyanidhi, como se afirma en el capítulo séptimo del Madhya-lila. Cuando Mukunda Datta cantó en el patio de Srivasa Prabhu, Mahaprabhu bailó con su canto, y cuando el Señor Chaitanya exhibió durante veintiuna horas una manifestación de éxtasis conocida como sata-prahariya, Mukunda Datta inauguró la función cantando. A veces, el Señor Chaitanya Mahaprabhu reñía a Mukunda Datta llamándole kharjhatia beta, porque asistía a muchas recepciones organizadas por diversas clases de no devotos. Esto está dicho en el capítulo décimo del Madhya-lila del Chaitanya-Bhagavata. Cuando el Señor Chaitanya se vistió de Diosa de la fortuna para bailar en casa de Candrasekhara, Mukunda Datta comenzó la primera canción... Sri Chaitanya Charitamrita, Adi-lila, capítulo 10,40
● Domingo 7 de Junio:
“Partida de Sri Sridhara Pandita”
Una vez que el Señor Chaitanya se acercó a Sridhara Pandita o Kholavecha Sridhar, y le preguntó si sentía molestias debido a la vida tan simple que llevaba, Kholavecha Sridhar respondió lo siguiente: ratna ghare thake, raja divya khaye pare' Ratna ghare thake, Raja divya khaye pare ' paksi-gana thake, dekha, vrksera upare Paksi-gana thake, dekha, vrksera upare kala punah sabara samana hai' yaya kala punah sabara Samana hai 'Yaya sabe nija-karma bhunje isvara-icchaya nija sabe-karma bhunje isvara-icchaya "El rey puede vivir en una casa de joyas, mientras que un pájaro vive en un árbol. Pero ellos pasan el tiempo de forma similar, gozan de los mismos placeres de la vida en diversos grados. Por lo tanto, yo estoy bastante satisfecho con la vida sencilla que estoy llevando"
Chaitanya Bhagavat,
Adi-Khanda,
Capítulo 12,
Textos 189-190
Significado:
«...Contemplad la gran fortuna del devoto Kholavecha. El Señor Brahma y el Señor Shiva derramaron lágrimas al ver su grandeza. Para llegar al Señor Krishna, de nada sirven las riquezas, los seguidores y la erudición. A Sri Chaitanya Mahaprabhu sólo se le conquista por medio de la devoción pura»
Kholavecha Sridhara era un devoto muy sincero del Señor Sri Chaitanya Mahaprabhu; no tenía más ingresos que lo que conseguía vendiendo cuencos de corteza de banano. El cincuenta por ciento de lo que ganaba lo empleaba en la adoración de la madre Ganges, y con el otro cincuenta por ciento hacía frente a sus necesidades. En definitiva, era tan pobre que vivía en una choza con el techo lleno de agujeros. Como no tenía dinero para utensilios de bronce, bebía agua en un recipiente de hierro. No obstante, era un gran devoto del Señor Sri Chaitanya Mahaprabhu, y es el ejemplo de que un hombre pobre, carente de bienes materiales, puede llegar a ser un glorioso devoto del Señor. La conclusión es que no se puede alcanzar el refugio de los pies de loto del Señor Krishna o de Sri Chaitanya por medio de la opulencia material, la única manera de alcanzar ese refugio es el servicio devocional puro... Srimad Bhagavatam, Canto 5-19-7
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● Lunes 8 de Junio:
“Partida de Sri Syamananda Prabhu”
Templo Radha Syamasundara. Este templo fue establecido por Syamanada Pandita. La Deidad original dada por Srimati Radharani a Syamanda Prabhu, puede verse en el altar. Cuando muchos de los eternos asociados de Sri Chaitanya Mahaprabhu partieron de este mundo y entraron en los eternos pasatiempos del Señor, Syamananda se fue a Utkala yendo de una casa de devotos a otra, de una ciudad a otra, agraciando a muchos devotos, con sus bendiciones. Pronto llegó a Sri Gopi Vallabha Pura. En ese momento oyó la noticia del fallecimiento de su Guru, Sri Hridaya Chaitanya. Al recibir esta trágica noticia Sri Syamananda Prabhu se desmayó. Después de recuperar la conciencia lloró y lloró durante mucho tiempo cayendo en un estado de completa ansiedad y desconcierto. Esa noche, sin embargo, soñó con Hridaya Chaitanya, y se sintió alentado por él para predicar con el ejemplo. Desde Utkala Desh, las glorias de Syamananda Prabhu se conocieron en las cuatro direcciones. Como resultado de la influencia constante de la adoración y el servicio a Gaura y Nityananda que estableció a lo largo y ancho, Rasikananda, Sri Murari, Radhananda, Purushottama, Manohara, Cintamani, Balahadra, Sri Jagadishvara, Gadadhara, Anandananda y Sri Radha Mohan y otros, se convirtieron en sus discípulos más queridos. Muchos de ellos regresaron a Gopi Vallabha Pura donde después de algunos días llevaron a cabo un gran festival. Después de eso, en el mes de Asarh, el día del gran Acharya Krishna Pratipada, Syamananda Prabhu entró en el eterno Lila del Señor. Su samadhi se puede encontrar en Gopi Vallabha Pura, donde el servicio a su Deidad continúa hasta hoy en día.
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● Viernes 12 de Junio:
“Advenimiento de Sri Vakresvara Pandita”
“Vakresvara Pandita, la quinta rama del árbol, era un sirviente muy querido del Señor Chaitanya. Podía bailar en éxtasis permanente durante setenta y dos horas” Significado: En el verso 71 del Gaura-ganoddesa-dipika se afirma que Vakresvara Pandita era una encarnación de Aniruddha, componente del grupo de cuatro expansiones de Vishnu (Vasudeva, Sankarsana, Aniruddha y Pradyumna). Podía danzar maravillosamente durante setenta y dos horas seguidas. Cuando el Señor Chaitanya Mahaprabhu participaba como actor en las obras teatrales que se representaban en casa de Srivasa Pandita, Vakresvara Pandita era uno de los bailarines principales, y bailaba durante ese largo período de tiempo. Govinda dasa, un devoto del Señor Chaitanya Mahaprabhu original de Orissa, ha descrito la vida de Vakresvara Pandita en su libro llamado Gaura-Krishnodaya. Hay muchos discípulos de Vakresvara Pandita en Orissa, y se les conoce como vaishnavas gaudiyas, aunque son oriyas. Entre esos discípulos están el Señor Gopalaguru y su discípulo el Señor Dhyanacandra Gosvami. Sri Chaitanya Charitamrita, Adi-Lila 10, 17 ……………………………………………………………………………………….………..
● Martes 16 de Junio:
“Mithuna Sankranti”
El Sol entra en Géminis Un mes solar se completa cuando el sol se mueve 30 grados en su órbita. Cuando el sol entra en cada uno de los signos, se denomina Sankranti. Cada mes tiene un signo específico: Makara, Kumbha, Mina, Vrishabha, Mesa, Mithuna, Karkata, Shima, Kanya, Tula, etc. Sankranti toma lugar en un momento determinado de la noche o del día. El número de días en un mes solar, dependerá de cuando el siguiente Sankranti tomará lugar, por lo que puede variar entre 29, 30 o 31 días.
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● Jueves 18 de Junio:
“Partida de Sri Srivasa Pandita”
Srivasa Pandita es el ejemplo de un devoto padre de familia y es conocido como el Acharya de vaidhi-bhakti (devoción por las reglas y regulaciones) Él fue el primero a quién Sri Chaitanya Mahaprabhu reveló Su divinidad, y se convirtió en el mejor en la ejecución del servicio devocional. La popular oración:
Jaya sri-krsna caitanya prabhu nityananda sri-advaita gadadhara srivasadi-gaura-bhakta-vrnda
“Todas las glorias a Sri Krishna Chaitanya, Nityananda Prabhu, Advaita Acarya, Gadadhara Pandita, y a la familia de devotos que siguen y están en la línea discipular comenzada por Srivasa Pandita”
De este modo, Srivasa Pandita es considerado el "Adi" (original) devoto de Sri Chaitanya. Srivasa y sus hermanos nacieron de su padre Jaladhara Pandita en el distrito de Sri Hatta. Más tarde ellos se mudaron a Navadvipa, y se hicieron famosos por toda la región por ser devotos puros del Señor. Allí, Srivasa Thakura y su esposa, Malini devi, se hicieron amigos próximos de Jagannatha Misra y Sachidevi. Malinidevi en verdad asistió al nacimiento de Nimai, el Señor Chaitanya, a quién se le conoce como Nimai debido a que nació cerca de un árbol nimba. Cuando Nimai creció, Srivasa Thakura notó que Él no era diferente de Krishna, y pacientemente esperó para que Sri Chaitanya Mahaprabhu concluyera Sus variados lilas infantiles, escolares, etc. y por fin revelara Su misión. Después que Sri Chaitanya Mahaprabhu fuera iniciado y comenzara a exhibir Su estado de devoción pura, Srivasa Thakura y sus hermanos abrieron la puerta de su casa y todos fácilmente asistieron al Señor Chaitanya. En el patio de la casa de Srivasa Thakura, Chaitanya Mahaprabhu conducía diariamente un kirtana nocturno con Sus asociados más próximos, dando comienzo así, al movimiento de Sankirtana en Kali-yuga. Tan trascendentales eran esos kirtanas que Sus íntimos asociados revelaban sus formas espirituales en éxtasis por cantar y danzar. De hecho, el patio de la casa de Srivasa Thakura es considerado no diferente de Vrindavana. Chaitanya Mahaprabhu glorificaba a Srivasa Thakura como si fuera Su eterno padre. Él ejemplificó que el amor de un devoto puro se liga al Señor, que es siempre inconquistable. El servicio de un devoto "endeuda" al Señor, quién en verdad lo posee todo y no precisa de nada. Él finalmente declaró que Srivasa Thakura, situado en el amor por Dios, nunca sería influenciado por Maya, la energía ilusoria que nos prende al mundo material. En la línea de Srivasa Thakura, los devotos completamente rendidos al Señor continúan existiendo, y donde quiera que ellos estén, estará el Sri Panca Tattva.
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● Viernes 19 de Junio:
“Yogini Ekadasi”
(Ayuno de cereales y legumbres)
Para más información de este ekadasi, ver el documento adjunto.
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● Sábado 20 de Junio: “Dvadasi”
Romper el ayuno de ekadasi entre las 6:17 y las 7:32 horas en Barcelona.
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● Lunes 22 de Junio:
“Partida de Sri Gadadhara Pandita”
Gadadhara Pandita es considerado una encarnación de Srimati Radharani, la consorte eterna de Sri Krishna. “Gadadhara Pandita, se describe como una encarnación de la potencia de placer del Señor Krishna. Nadie, por tanto, puede igualarle” Significado: En los versos 147 al 153 del Gauraganoddesa-dipika se afirma: «La potencia de placer del Señor Krishna, conocida antaño como Vrindavanesvari, está ahora personificada en la forma del Señor Gadadhara Pandita en los pasatiempos del Señor Chaitanya Mahaprabhu. Svarupa Damodara Gosvami ha señalado que, en la forma de Laksmi, la potencia de placer de Krishna, era muy querida por el Señor como Syamasundara-vallabha. La misma Syamasundara-vallabha está ahora presente como Gadadhara Pandita. Antaño, como Lalitasakhi, estuvo siempre consagrada a Srimati Radharani.» Chaitanya Charitamrita, Adi Lila 10, 15
● Lunes 22 de Junio:
“Partida de Srila Bhaktivinoda Thakura”
(Ayuno hasta el mediodía)
Srila Bhaktivinoda Thakura es el padre de Srila Bhaktisiddanta Saraswati Maharaja que es el fundador del Guadiya Matha y Maestro Espiritual de Srila Prabhupada. Su Divina Gracia Swami Prabhupada escribe: "Él tuvo una posición de responsabilidad dentro del gobierno como magistrado de distrito (Alto juez de la corte), mantuvo una familia conciente de Krishna, y escribió casi cien libros acerca de la conciencia de Krishna. Al mismo tiempo, sirvió al Señor Supremo de muchas diferentes maneras, lo que constituye la esencia de la belleza de su vida" Srila Bhaktivinoda Thakura escribió muchos libros de poesía y filosofía, como Saranagati y Jaiva Dharma, así como comentarios sobre la Bhagavad-gita y el Chaitanya Charitamrita. En 1896 envió su libro: “Sri Chaitanya Mahaprabhu: Su Vida y Preceptos”, a distintas universidades alrededor del mundo. Los preceptos de Sri Chaitanya Mahaprabhu están resumidos en ocho slokas conocidos por los devotos con el nombre de Sikshastaka. Thakura los practicó durante toda su vida y confirmó que el postrarse en forma mecánica y humillante con el cuerpo no es la humildad inherente de un devoto, así como la aparente abstención de comestibles, etc., no es una apatía devocional. Sabiamente evitó los dos extremos con respecto al apego y al desapego por todos los objetos del disfrute. Difícilmente se podrá encontrar en alguna otra persona su audacia, firmeza y severidad al aceptar y establecer la verdadera devoción; aunado esto a la capacidad de descubrir y desechar a la falsa. Srila Bhaktivinoda Thakura permaneció en este mundo desde el año 1838 hasta 1914, todas sus actividades fueron dirigidas para remover la aflicción eterna de la humanidad. Fue Bhaktivinoda Thakura quien localizó el lugar sagrado donde nació Sri Chaitanya Mahaprabhu, en la región bengalí conocida como Sri Mayapur y reveló la falsa y prevaleciente identificación que se tiene con el actual pueblo de Nadia o Navadwip, el cual en realidad es el Kulia de Koladwip que viene siendo una de las nueve islas del verdadero Navadwip.
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● Martes 23 de Junio:
“Gundicha Marjana”
Sri Chaitanya limpiando el templo de Gundicha
Llevando a Jagannatha al templo de Gundicha
Gundicha Marjana es la limpieza del templo de Gundicha. Sri Chaitanya Mahaprabhu les dijo a algunos de los colaboradores del rey, como el guru del rey, Kasi Misra, el jefe de pujaris, y Sarvabhauma Bhattacarya: "Yo quiero hacer Gundicha Marjana". En años anteriores, el rey se lo diría a algunos de sus siervos, "Ir y limpiar el templo" Pero, ¿Qué podría hacer? Ellos podían barrer, pero no con amor y devoción. Sri Chaitanya Mahaprabhu tomó el servicio. En primer lugar, engalanó a todos los Vaishnavas presentes, les puso tilaka, y le dio a cada uno una escoba y un bote de agua. Luego, encabezados por el mismo Sriman Mahaprabhu, todos los devotos fueron al templo de Gundicha realizando kirtan: Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare, Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare. Jaya Jagannatha Jaya Jagannatha Jaya Jagannatha Jaya Jagannatha, Jaya Baladeva Jaya Baladeva Jaya Baladeva Jaya Baladeva, Jaya Subhadra Jaya Subhadra Jaya Subhadra. Cuando llegaron, limpiaron el templo de Gundicha preparándolo para la llegada del Señor Jagannath, barriendo y lanzando agua. El Señor Chaitanya personalmente, mostró a los Vaishnavas como limpiar el suelo, como servir sin egoísmo y sin falsa arrogancia.
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● Miercoles 24 de Junio:
“Ratha Yatra en Jaganntha Puri”
Las Deidades de Jagannatha, Baladeva y Subhadra son adoradas en el templo, pero el día de la fiesta del Ratha Yatra se llevan a través de las calles para que todos puedan tener la fortuna de verlos. Tres carros ricamente decorados, que se asemejan a las estructuras del templo, son llevados por las calles de Puri. Esto conmemora el viaje anual del Señor Jagannatha, el Señor Balabhadra y su hermana Subhadra hasta el templo de Gundicha, que está situado a una distancia de 2 kilómetros de su propio templo.
Cada año se construyen carros nuevos. Este es el único día en que a los devotos que no se les está permitido entrar en el templo, como a los que no son hindúes, pueden ver las Deidades. Durante el festival, devotos de toda la India van a Puri con un deseo sincero de tocar la cuerda del carro. Consideran esto un acto piadoso y arriesgan sus vidas en la enorme multitud. Las enormes procesiones que acompañan a los carros tocan canciones devocionales con tambores, panderetas, etc. Filas de niños pasan a través de las calles que el carro recorre y se añaden al coro. Los carros de Ratha son aproximadamente de unos 14 metros de alto y son arrastradas por miles de peregrinos a la vez. Millones de fieles se congregan en Puri, para este evento anual, procedentes de todo el país y del extranjero.
● Miércoles 24 de Junio:
“Partida Sri Svarupa Damodara Gosvami”
“Como músico, Svarupa Damodara era tan experto como los gandharvas, y en comentar las escrituras era como Brihaspati, el sacerdote de los dioses celestiales. Por lo tanto, la conclusión es que no había ninguna gran personalidad que pudiera compararse a Svarupa Damodara” Significado: Svarupa Damodara Gosvami era muy experto, tanto en música como en las escrituras védicas. Sri Chaitanya Mahaprabhu solía llamarle Damodara debido a su habilidad para cantar y su destreza musical. El nombre Damodara, añadido al nombre que había recibido de su guru-sannyasa, le fue dado por Sri Chaitanya Mahaprabhu. Por lo tanto, era conocido con los nombres de Svarupa Damodara o Damodara Svarupa. Redactó un libro de música titulado Sangita-damodara.
“Sri Svarupa Damodara era muy querido de Advaita Acharya y de Nityananda Prabhu, y era la vida y el alma misma de todos los devotos, comenzando por Srivasa Thakura” Chaitanya Charitamrita, Madhya Lila 10, 116-117
● Miércoles 24 de Junio:
“Partida de Sri Shivananda Sena”
Significado: Srila Shivananda Sena ha sido descrito por Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Maharaja con las siguientes palabras: Era un habitante de Kumarahatta, que también se llama Halisahara, y era un gran devoto del Señor. A dos kilómetros y medio de Kumarahatta hay otra aldea, conocida como Kanchadapada, en la que se encuentran unas Deidades de Gaura-gopala instaladas por Shivananda Sena; estableció también un templo de Krishnaraya que aún existe hoy en día. Shivananda Sena fue el padre de Paramananda Sena, a quien también se conocía como Puridasa y Karnapura. Paramananda Sena escribió en su Gaura-ganoddesa-dipika (176) que dos de las gopis de Vrindavana, cuyos nombres anteriores fueron Vira y Duti, se combinaron para ser su padre. Srila Shivananda Sena conducía a todos los devotos del Señor Chaitanya que iban desde Bengala a Jagannatha Puri, y se hacía cargo personalmente de todos los gastos del viaje. Esto se describe en los versos 19 al 26 del capítulo décimo sexto del Madhya-lila. Srila Shivananda Sena tuvo tres hijos, llamados Chaitanya dasa, Ramadasa y Paramananda. Éste último fue más tarde Kavikarnapura, el autor del Gaura-ganoddesa-dipika. Su maestro espiritual fue Srinatha Pandita, que era el sacerdote de Shivananda Sena. Debido a los excesivos gastos de Vasudeva Datta, Shivananda Sena estuvo encargado de supervisarlos. Shivananda Sena experimentó los aspectos saksat, avesa y avirbhava del Señor Chaitanya Mahaprabhu. En una ocasión recogió un perro cuando iba camino de Jagannatha Puri, y en el Capítulo primero del Antya-lila se explica que, más tarde, ese perro alcanzó la salvación debido a su compañía. Cuando Srila Raghunatha dasa, que más tarde fue Raghunatha dasa Gosvami, escapó de la casa de su padre para unirse al Señor Chaitanya Mahaprabhu, su padre escribió una carta a Shivananda Sena para obtener alguna información sobre él. Shivananda Sena le envió los detalles que le habían pedido, y más tarde, el padre de Raghunatha dasa Gosvami envió unos sirvientes y dinero a Shivananda Sena para que cuidase de su hijo. Una vez, el Señor Shivananda Sena invitó al Señor Chaitanya Mahaprabhu a su casa, y Le dio de comer tan suntuosamente que el Señor se sintió indispuesto. Al saberlo su hijo, Le dio una medicina para la digestión, y esto agradó mucho al Señor Chaitanya Mahaprabhu. Esto se describe en los versos 124 al 151 del Capítulo Décimo del Antya-lila. En una ocasión, cuando iban a Jagannatha Puri, todos los devotos tuvieron que quedarse bajo un árbol, sin un techo bajo el que poder cobijarse, ni siquiera un simple cobertizo, y Nityananda Prabhu se enfadó mucho, como si estuviese alterado y hambriento. En esa circunstancia, el Señor maldijo a los hijos de Shivananda a que murieran. La esposa de Shivananda se sintió muy afligida y comenzó a llorar. Estaba seriamente convencida de que, puesto que sus hijos habían sido maldecidos por Nityananda Prabhu, iban a morir. Cuando Shivananda llegó y encontró a su esposa llorando, dijo: “¿Por qué lloras? Muramos todos, si el Señor Nityananda Prabhu así lo desea”. Cuando Srila Nityananda Prabhu vio a Shivananda Sena, el Señor le golpeó muy fuerte, quejándose de estar hambriento, y le preguntó por qué no había dispuesto lo necesario para Su alimento. Tal es la conducta del Señor con Sus devotos. Srila Nityananda Prabhu Se comportó como un hombre hambriento ordinario, como si dependiese enteramente de las disposiciones de Shivananda Sena.
Había un sobrino de Shivananda Sena, llamado Srikanta, que abandonó el grupo en protesta por la maldición de Nityananda Prabhu, y fue directamente a ver al Señor Chaitanya Mahaprabhu a Jagannatha Puri, donde el Señor le tranquilizó. En aquella ocasión, el Señor Chaitanya Mahaprabhu permitió que Puridasa, que en aquel entonces era un niño, le chupase el dedo del pie. Por orden del Señor Chaitanya Mahaprabhu, pudo componer inmediatamente versos sánscritos. Durante el malentendido con la familia de Shivananda, el Señor Chaitanya Mahaprabhu ordenó a su asistente personal, Govinda, que les llevase todos los remanentes de Sus alimentos. Esto se describe en el verso 53 del capítulo duodécimo del Antya-khanda. Chaitanya Charitamrita, Adi Lila 10, 60
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● Sábado 27 de Junio:
“Partida de Vakresvara Pandita”
Srila Vakresvara Pandit es mencionado en el Sri Chaitanya Charitamrita por su danzar extático. Tuvo muchos discípulos, especialmente en Orissa. Tungavidya es la quinta de las varistha gopis. Su complexión es del color de la kunkuma y la fragancia de su cuerpo es
La gopi Tungavidya
como sándalo mezclado con alcanfor. Su vestido es pandu-mandana, amarillo pálido. Ella es quince días más joven que Srimati Radharani, y su edad es de 14 años, 2 meses y 22 días. Ella viste prendas de color blanco. Sus padres son Puskara y Medha Devi y su marido es Balisa. En la zona occidental de los pétalos de Madana-sukhada Kunja radica la gran belleza de color carmesí Tungavidyanandada Kunja, donde Sri Tungavidya Sakhi siempre reside. En Gaura Lila ella aparece como Sri Vakresvara Pandita. Ella ama mucho a Sri Krishna y, llena de entusiasmo por ese prema, ella expone el bhava conocido como vipralabdhatva. Ella es muy dedicada a su seva de bailar y de cantar, y es una profesora célebre de música que es experta en tocar la vina y cantar en el estilo conocido como Marga. Ella tiene plena fe en Krishna, es muy experta en el arreglo de reuniones de la Pareja Divina, es ilustrada en rasa-sastra (melosidades trascendentales), es ilustrada en las dieciocho ramas del conocimiento, en Niti-sastra (moral), baile, teatro, la literatura y todas las demás artes y las ciencias. De genio vivo y experta en el disimulo, Tungavidya es una de las líderes de la gopis. Algunas de las sakhis en yutha de Tungavidya son Manjumedha, Sumadhura, Sumadhya, Madhureksana, Tanu madhya, Madhusyanda, Gunacuda y Varangada. Estas gopis son las mejores bailarinas. Ellas son músicos expertos en tocar mridanga y cantar en recitales. Se dedican especialmente en buscar agua de los riachuelos de Vrindavana. Ocho gopis mensajeras encabezadas por Manjumedha-devi están especialmente pendientes de la
organización de las alianzas políticas (sandhi) la primera de las maniobras diplomáticas en el arte de la política entre Radha y Krishna.
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● Domingo 28 de Junio:
“Hera Panchami”
El festival de Hera Panchami ocurre a la derecha de la Puerta del León. Cuando el Señor Jagannatha inicia Su festival de carroza, asegura a la diosa de la fortuna que volverá al día siguiente. Cuando no vuelve, la diosa de la fortuna, después de esperar dos o tres días, comienza a sentir que Su esposo la ha descuidado y naturalmente se enoja mucho. Adornándose con mucha pompa, ella sale del templo y se para ante la puerta principal, la puerta del león. Todos los sirvientes principales del Señor Jagannatha, son arrestados por sus sirvientas, llevados ante Su presencia, y forzados a caer a Sus pies. El festival de Hera-Panchami se celebra 5 días después del festival de Ratha-Yatra. La palabra Hera significa "ver", y se refiere a la Diosa de la fortuna yendo a ver al Señor Jagannatha. La palabra Panchami, significa "el quinto día" debido a que el festival ocurre en el quinto día de la luna.
Para información sobre “Ceremonias de fuego”
Visita mi web: www.sadhyavastu.tk
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También información sobre Vastu-shastra en la forma de diferentes Ceremonias Vastu, artículos sobre Vastu, y todos los “Boletines Vastu” que han salido hasta ahora...
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