jueves, 13 de septiembre de 2012

Une goutte d'eau - Aprakrita Das


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VAISHNAVA


juancas

Une goutte d'eau - Aprakrita Das

Creado por juancas  del 13 de Septiembre del 2012


 
----- Original Message -----
To: 
Sent: Lundi le 30 juillet  2012 4:00 AM
Subject: Une goutte d'eau.
 
 
 

 
Le bulletin de
"LADK ou les Ami(e)s de Krishna"
Dédié à Sa Divine Grâce A.C. Bhaktivedanta Swami Srila Prabhupada
Fondateur du mouvement Hare Krishna
 
 
 
 
En spécial cette semaine:



Lundi le 30 juillet.
Une goutte d'eau.

Il arrive parfois qu'on voie apparaître un immense palais au coeur de la forêt, mais ce genre de vision n'est qu'un fantasme, car en fait ce palais n'existe nulle part ailleurs que dans l'imagination. Dans la forêt matérielle, l'être conditionné se prend parfois à contempler de grands châteaux ou des gratte-ciel où il aimerait vivre à jamais dans la paix en compagnie de sa famille, mais il ne fait que gaspiller son énergie; les lois de la nature ne permettent pas la réalisation de ce rêve.

Lorsqu'il parvient à pénétrer dans ces palais et à s'y installer, il pense pour un temps y être très heureux, bien que son bonheur soit voué à prendre fin un jour. Ce bonheur peut durer quelques années, mais étant donné que le propriétaire du château doit le quitter à l'heure de sa propre mort, tous ses rêves s'écroulent en fin de compte. Ainsi vont les choses en ce monde ...

Srila Vidyapati décrit ce bonheur comme celui que procure la vue d'une goutte d'eau dans le désert. Le soleil y fait régner une chaleur torride, et pour en abaisser la température, il faudrait des quantités d'eau phénoménales, des millions et des millions de litres. Quel effet pourrait bien avoir une seule goutte d'eau ? Certes, l'eau a de la valeur, mais une goutte à elle seule ne peut réduire la chaleur du désert. Chaque être se montre ambitieux dans le désert de ce monde, mais la chaleur y est très accablante; de quel secours alors nous sera un fantasme? Aussi, Srila Vidyapati chante-t-il: tatala saikate, vari-bindu-sama, suta-mita-ramani samaje -le bonheur que procurent la vie de famille, l'amitié et les liens sociaux ressemble à une goutte d'eau dans le désert brûlant. L'univers matériel tout entier s'efforce de trouver le bonheur, car il est la prérogative de l'être vivant. Malheureusement, pour être entré en contact avec la matière, celui-ci en est réduit à lutter pour sa subsistance. Même si l'on est heureux pendant un certain temps, un puissant ennemi risque toujours de venir nous dérober tout ce que nous avons. Bien des exemples nous montrent de riches hommes d'affaires qui, du jour au lendemain, se sont trouvés à la rue, réduits à la plus extrême pauvreté. Néanmoins, du fait de la nature de l'existence matérielle, les sots se laissent fasciner par les mouvements qui lui sont liés et oublient le but véritable de l'existence: la réalisation spirituelle.

Srimad-Bhagavatam : 5.13.7

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a christian priest singing hare krishna



Mercredi le 1 août, 2012.
Le maha-mantra est une prière.

Le japa, comment faire?

LE MAHA MANTRA
Le chemin vers le véritable bonheur
dont nous languissons sans cesse.


Le maha-mantra est une prière:

Le seul fait d'adresser des prières au Seigneur Suprême permet d'atteindre la perfection... On peut pratiquer le service de dévotion dans toutes les sphères de l'existence matérielle tout simplement en adressant des prières à Dieu, la Personne Suprême. Le maha-mantra Hare Krishna est également une prière, puisqu'on prie le Seigneur Souverain par l'intermédiaire de Son Nom et qu'on se prépare un avenir heureux en demandant au Seigneur de pouvoir Le servir avec dévotion. Le maha-mantra Hare Krishna signifie plus précisément: " Cher Krishna, cher Rama, ô Hare, énergie du Seigneur, veuillez m'employer à Votre service. " 95 (S.B. 4.24.69)

Le maha-mantra est une prière qui s'adresse au Seigneur et à Sa puissance spirituelle, Leur demandant de nous employer à Leur service d'amour spirituel :

Lorsque nous chantons le maha-mantra Hare Krishna, nous disons: " Hare ! O énergie du Seigneur ! O mon Seigneur Krishna ! " Ainsi nous adressons-nous simplement au Seigneur et à Sa puissance spirituelle, représentés par Radha-Krishna, Sita-Rama ou Laksmi-Narayana. Le dévot prie constamment le Seigneur et Son énergie interne (Son épouse) pour qu'Ils lui donnent la possibilité de Les servir avec un amour transcendantal. Lorsque l'être conditionné recouvre sa véritable énergie spirituelle et s'abandonne pleinement aux pieds pareils-au-lotus du Seigneur, il essaie de se consacrer à Son service. Telle est la condition naturelle et véritable de l'être vivant. (C.C. Madhya 22.16)

Mlle Nixon: Pouvez-vous m'expliquer la signification du mantra Hare Krishna ? Srila Prabhupada: C'est très simple. Hare signifie " O énergie du Seigneur " et Krishna, " O Krishna ". De même que dans le monde matériel, on trouve les deux principes mâle et femelle, ainsi Dieu est le mâle originel (purusa) et Son énergie (prakrti), le principe féminin originel. Donc, lorsque nous chantons Hare Krishna, nous prions: " O Krishna, ô énergie de Krishna, acceptez que je Vous serve. " (SAF, pp. 47-48)

Le maha-mantra est une prière pour être engagé au service de l'énergie spirituelle :

Rama et Krishna sont deux Noms de Dieu, et Hare désigne Son énergie. En chantant le maha-mantra, nous invoquons donc à la fois Dieu et Son énergie. Cette énergie revêt deux aspects : le matériel et le spirituel. Tels que nous sommes actuellement, nous nous trouvons prisonniers des griffes de l'énergie matérielle; c'est pourquoi nous prions pour obtenir la grâce d'être affranchis de cet esclavage et d'être engagés au service de l'énergie spirituelle de Dieu. Telle est l'essence de notre philosophie. Hare Krishna signifie: " O énergie du Seigneur, ô Seigneur, que je puisse Vous servir avec amour. " Car servir est dans notre nature. Pour une raison ou une autre, nous nous sommes dégradés au point de servir la matière, mais que l'attitude de service soit reportée sur l'énergie spirituelle, et notre vie atteindra sa perfection. (SAF, p. 110)

 

Jeudi le 2 août.
Les chaînes de la matière.

VERSET 46

natah param karma-nibandha-krntanam
mumuksatam tirtha-padanukirtanat
na yat punah karmasu sajjate mano
rajas-tamobhyam kalilam tato nyatha

TRADUCTION

En conséquence, quiconque désire être délivré des chaînes de la matière doit adopter la pratique du chant et de la glorification du Nom, de la Renommer, de la Forme et des Divertissements de Dieu, la Personne Suprême, aux pieds de qui se tiennent tous les lieux saints. Aucune autre méthode, qu'il s'agisse d'expiation pieuse, de conjectures intellectuelles ou de méditation Inspirée du yoga, n'apporte de bienfait véritable, car même après les avoir appliquées, on se livre de nouveau à l'action intéressée, étant incapable de rester maître de son mental souillé par les attributs primaires de la nature, à savoir la passion et l'ignorance.

TENEUR ET PORTEE

Il s'est avéré que, même après avoir atteint ce qu'ils appellent la perfection, de nombreux karmis, jnanis et yogis se sont à nouveau attachés aux activités matérielles. De nombreux soi-disant svamis et yogis renoncent aux activités matérielles en les dénonçant comme des illusions (jagan mithya), mais au bout d'un certain temps, ils n'en retournent pas moins aux activités de ce monde en ouvrant des hôpitaux et des écoles, ou en accomplissant d'autres oeuvres pour le bien du public. Parfois même, ils se mêlent de politique, tout en continuant de se prétendre des sannyasis, des membres de l'ordre du renoncement. Néanmoins, la conclusion parfaite est la suivante: quiconque désire vraiment sortir de l'univers matériel doit adopter le service de dévotion, lequel commence par l'écoute et le chant des gloires du Seigneur (sravanam kirtanam visnoh). Le Mouvement pour la Conscience de Krsna en est la preuve vivante. Dans les pays occidentaux, de nombreux jeunes gens habitués à la drogue et à toutes sortes de pratiques peu recommandables auxquelles ils ne pouvaient renoncer, coupèrent court à toutes ces tendances pour se consacrer avec beaucoup de sérieux à la glorification du Seigneur, cela dès qu'ils eurent adhéré au Mouvement pour la Conscience de Krsna. En d'autres termes, il s'agit de la méthode parfaite d'expiation pour tout acte commis sous l'influence de la passion (rajah) et de l'ignorance (tamah). Selon le Srimad-Bhagavatam (1.2.19):

À continuer la semaine prochaine.
Tiré du Srimad-Bhagavatam. (Chant 6.2)

Lundi le 6 août.
Qu'un petit point dans le temps.

Il y a cela quelques années que Srila Prabhupada nous disait que les américains n'étaient jamais aller sur la lune. Cela fut un grand choc pour les dévots d'apprendre cela. Quelques uns ont même laissé le mouvement pensant que Prabhupada exagerait. On sait maintenant qu'environ 20% de la population américaine n'y croit plus. Ce qui a semblé un fait réel à ce moment n'était en fait qu'une supercherie.

Pour plus de détails à ce propos voir cette vidéo:

Ce fut un grand évènement comme l'ont été aussi, la première guerre mondiale, la deuxième guerre mondiale, la guerre du Golf, la mort de Sadham Hussein, celle de Ben Laden, la guerre froide entre les États-Unis et la Russie, l'événement du 11 septembre enfin tant de choses ont marqué quelques générations. Chaque fois, que ce genre de choses ont fait les manchettes dans les médians, nous y avons donné beaucoup d'importance.

Voyons les choses d'un autre angle maintenant. Serais-ce possible que ces événements ne soient qu'un petit point dans le temps? Regardons ce que dit la Bhagavad-Gita ce propos.

"Sans fin, jour après jour, renaît le jour, ô Partha, et chaque fois, des myriades d'êtres sont ramenés à l'existence. Sans fin, nuit après nuit, tombe la nuit, et avec elle, les êtres, dans l'anéantissement, sans qu'ils n'y puissent rien."
B.g.: 8.19)

En d'autres mots, il est dit dans ce verset que ce monde est parfois manifesté et parfois détruit et ce dans un cycle sans fin. Il est dit que les gens sont anéantis lors de la destruction de ce monde et ramenés à la vie lors de sa manifestation. La bombe nucléaire qui semble une grande arme pour détruire la planète terre n'est qu'un petit point dans le temps, face à la destruction complète de ce monde, qui abrite des millions d'univers qui à leur tour possèdent des millions de planètes. Alors tous ces événements qui font les manchettes dans les journaux sont ridicules face à la destruction complète de ce monde. Tous ces dirigeants qui se croient très importants en ce monde, vont tous disparaîtrent aussi. Ils ne sont que de petites poussières à peine visibles dans ce monde. Pourtant ils se croient si importants, mais ils vont disparaîtrent au moment de la mort pour revenir on ne sait où.

Il existe donc deux sortes d'annihilation de l'univers matériel : une, partielle, se situe à la fin de chaque jour de Brahma (4 320 000 années x 1 000) ; les planètes supérieures, comme Brahmaloka, n'en sont pas atteintes l'autre, totale, a lieu à la fin de la vie de Brahma alors, l'entière manifestation cosmique est absorbée dans le corps d'antimatière, d'où les éléments matériels émanent, se manifestent, et où ils se trouvent résorbés après leur destruction. Krishna nous apprend qu'à la mort de Brahma, toutes les planètes de l’univers matériel sont anéanties. Les êtres qui ne se sont pas destinés à la voie spirituelle subsistent alors dans un état non manifesté ; puis, passé un certain temps, quand l'univers se manifeste à nouveau, ils reprennent un corps de matière.

L’être inconscient de sa nature divine et spirituelle voit sa conscience recouverte du voile de l’illusion et se retrouve ainsi soumis aux innombrables rêves et aspirations qui le brûleront tant et aussi longtemps qu’ils ne seront pas réalisés. Préoccupé à essayer de satisfaire ses moindres envies, l’être oublie de nourrir son âme, comme dans la parabole dans laquelle le maître ne cesse de frotter la belle cage dorée, mais oublie de nourrir l’oiseau qui y habite. En peu de temps, le pauvre oiseau meurt, affamé.

Il existe un autre monde, où les gens sont pleinements conscients. Ce monde est le monde spirituel, là où tout est éternel.

Je vous demande de lire ce que dit Srila Prabhupada à propos de ce monde spirituel en cliquant ici. Il en donne une excellente description qui nous donne le goût d'y retourner.

Pour y retourner il suffit de réciter la maha-mantra. En cet âge, la façon recommandée pour revenir dans notre vraie demeure est le chant du maha-mantra:

Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare

Écrit et compilé par Aprakrita Dasa.

Angelic Night Kirtan: Aindra prabhu



Publicado el 24/06/2012 por Sitarani

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Mercredi le 8 août, 2012.
L'essence de toute la connaissance védique.

Le japa, comment faire?

LE MAHA MANTRA
Le chemin vers le véritable bonheur
dont nous languissons sans cesse.



Le maha-mantra est l'essence et la conclusion de tout savoir, rite, hymne et mantra védique (celui qui le chante a donc étudié tous les Vedas et accompli toutes les pratiques védiques au cours de vies antérieures).

L'essence de toute la connaissance védique est contenue dans le maha-mantra :

Le Narada-pañcaratra loue également le maha-mantra Hare Krishna en ces termes :

trayo vedah sad-angani
chandamsi vividhah surah
sarvam astaksarantahstham
yac canyad api van-mayam
sarva-vedanta-sararthah
samsararnava-taranah

" L'essence de toute la connaissance védique - englobant les trois formes d'actions védiques (le karma-kanda, le jñana-kanda et l'upasana-kanda), le chandah, ou hymnes védiques, et les cultes rendus aux devas - se trouve contenue dans les huit syllabes Hare Krishna, Hare Krishna. Telle est la réalité de tout le Vedanta. Seul le chant du Saint Nom permet de franchir l'océan d'ignorance. " (C.C. Adi 7.76)

Puisqu'il délivre les âmes conditionnées, le Saint Nom incarne l'essence de tous les hymnes védiques :

[Isvara Puri dit à Sri Chaitanya:] " En cet âge de Kali, il n'est d'autre précepte religieux que de chanter le Saint Nom, qui forme l'essence de tous les hymnes védiques. Telle est la teneur de toutes les Écritures. "

Le fait de simplement chanter, sans commettre d'offenses, le mantra Hare Krishna peut nous délivrer de toutes conditions matérielles tant grossières que subtiles... Dans l'âge actuel, chanter le maha-mantra est la seule voie spirituelle qui se trouve sur le plan transcendantal, au-delà de la souillure matérielle. Étant donné que le Saint Nom peut libérer une âme conditionnée, on dit ici qu'il est sarva-mantra-sara, l'essence de tous les hymnes védiques. (C.C. Adi 7.74)

Le chant du Saint Nom forme la substance de tous les mantras védiques :

Srila Jiva Goswami, dans son Bhakti-sandarbha (verset 284), met beaucoup l'accent sur le chant du Saint Nom du Seigneur :

nanu bhagavan-namatmaka eva mantrah; tatra visesena namah-sabdady-alankrtah sri-bhagavata srimad-rsibhis cahita-sakti-visesah, sri-bhagavata samam atma-sambandha-visesa-pratipadakas ca tatra kevalani sri-bhagavan-namany api nirapeksany eva parama-purusartha-phala-paryanta-dana-samarthani tato mantresu namato 'py adhika-samarthye labdhe katham diksady-apeksa ? ucyate - yady api svarupato nasti, tathapi prayah svabhavato dehadi-sambandhena kadarya-silanam viksipta-cittanam jananam tat-sankocikaranaya srimad-rsi-prabhrtibhir atrarcana-marge kvacit kacit kacin maryada sthapitasti

Il précise que le chant du Saint Nom forme l'essence de tous les mantras védiques. Chaque mantra débute par le préfixe nama om et évoque en fin de compte Dieu, la Personne Suprême, par Son Nom. Par la volonté suprême du Seigneur, chaque mantra que chantent de grands sages comme Narada Muni et d'autres rsis recèle un pouvoir spécifique. Chanter le Saint Nom ravive aussitôt la relation transcendantale qui unit l'être vivant au Seigneur Suprême. (C.C. Adi 7.76)

Celui qui chante le Saint Nom a déjà accompli tous les rites, oblations, austérités et études védiques :

[Devahuti dit à Kapila:] " O combien glorieux sont ceux dont la langue chante Tes Saints Noms! Fussent-ils issus de familles de mangeurs de chiens, ils deviennent dignes de vénération. Ceux qui chantent les Saints Noms de Ta Grâce doivent s'être livrés à toutes sortes d'austérités, avoir accompli mille sacrifices par le feu et adopté tous les bons principes des Aryens. Pour pouvoir ainsi chanter Tes Saints Noms, ils doivent s'être baignés en de saints lieux de pèlerinage, avoir étudié les Védas et satisfait à toutes exigences. "

Comme l'enseigne le verset précédent, quiconque chante une seule fois le Saint Nom de Dieu sans commettre d'offense trouve aussitôt qualité pour accomplir les sacrifices védiques. Il ne faut pas s'étonner de ces propos du Srimad-Bhagavatam, ni douter de leur véracité en se demandant comment il est possible de devenir un saint homme digne d'être comparé au plus élevé des brahmanes par le seul fait de chanter le Saint Nom. Pour dissiper de tels doutes du mental des incroyants, le présent verset précise que l'on n'accède pas de façon soudaine au chant des Saints Noms, mais qu'on y parvient seulement après avoir accompli toutes sortes de rites et de sacrifices védiques. Ainsi, il ne faut pas s'étonner outre mesure, car nul en cette vie ne peut chanter le Saint Nom s'il n'a déjà franchi toutes les étapes préliminaires, soit l'accomplissement des sacrifices rituels prescrits dans les Védas, l'études des Textes védiques et l'adoption des principes élevés des Aryens. Tout ceci doit d'abord avoir été accompli.

De même qu'un étudiant en droit a forcément déjà reçu une éducation générale, quiconque adopte la pratique du chant des Saints Noms du Seigneur - Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare / Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare - doit avoir déjà franchi toutes les étapes pécédentes. Il est dit que même ceux qui chantent le Saint Nom du bout des lèvres sont glorieux; en fait, il n'est même pas nécessaire de chanter le Saint Nom et de saisir les différentes phases du processus - dites offensante, sans offense, puis pure; il suffit que le Saint Nom effleure le bout de la langue. Notre verset affirme qu'un seul nama (mot singulier) - c'est-à-dire un seul Nom, tel Krishna ou Rama - suffit. Il n'est pas impératif de chanter tous les Saints Noms du Seigneur. Ceux-ci sont en effet innombrables, et nous n'avons pas à les chanter tous pour prouver que nous nous sommes déjà soumis à toutes les cérémonies rituelles védiques. Si quelqu'un ne chante qu'une fois, il faut le considérer comme ayant déjà réussi tous les examens préliminaires; que dire dès lors de ceux qui chantent ou récitent constamment le Saint Nom, vingt-quatre heures par jour...

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Jeudi le 9 août.
N'est plus condamné à une vie infernale.

VERSET 47-48

ya etam paramam guhyam
itihasam aghapaham
srnuyac chraddhaya yukto
yas ca bhaktyanukirtayet

na vai sa narakam yati
neksito yama-kinkaraih
yady apy amangalo martyo
visnu-loke mahiyate

TRADUCTION

Comme ce récit historique confidentiel a le pouvoir de réduire à néant les suites d'innombrables fautes, celui qui l'écoute ou qui le rapporte avec foi et dévotion n'est plus condamné à une vie infernale, même s'il a un corps matériel et s'il a commis de nombreux péchés. Les Yamadutas, agissant sur les ordres de Yamaraja, ne s'approcheront pas de lui et ne le regarderont même pas. Après avoir quitté son corps, il retournera à Dieu, dans sa demeure originelle, où il sera reçu avec grand respect et vénéré par tous.

VERSET 49

mriyamano harer nama
grnan putropacaritam
ajamilo py agad dhama
kim uta sraddhaya grnan

TRADUCTION

Alors qu'il agonisait dans la souffrance, Ajamila prononça le Saint Nom du Seigneur, et bien que son appel s'adressât à son fils, il n'en retourna pas moins à Dieu, en sa demeure originelle. Comment, dès lors, pourrait-on douter que celui qui chante le Saint Nom du Seigneur avec foi et sans commettre d'offense retournera à Dieu?

TENEUR ET PORTEE

Il est certain qu'à l'heure de la mort, le dérèglement des fonctions corporelles fait perdre tout contrôle de soi. A ce moment, même une personne ayant pratiqué pendant toute sa vie le chant des Saints Noms du Seigneur peut ne pas être en mesure de prononcer le mantra Hare Krsna de façon très distincte. Néanmoins, elle retirera tous les bienfaits que procure le chant des Saints Noms. Par conséquent, tant que l'état de notre corps nous le permet, pourquoi ne pas chanter le Saint Nom du Seigneur d'une voix forte et distincte? En agissant ainsi, il est tout à fait plausible qu'à l'heure de la mort nous pourrons prononcer comme il convient le Saint Nom du Seigneur, avec foi et amour. Pour conclure, disons que quiconque chante le Saint Nom du Seigneur de manière constante est assuré de retourner à Dieu, en sa demeure originelle, sans le moindre doute.

NOTE SUPPLÉMENTAIRE SUR CE CHAPITRE

Le commentaire de Srila Visvanatha Cakravarti Thakura sur les versets neuf et dix du présent chapitre se présente sous la forme d'un dialogue touchant à la manière dont on peut s'affranchir des conséquences de toutes ses fautes, par le simple fait de chanter les Saints Noms du Seigneur.

Quelqu'un pourrait dire: "On peut admettre qu'en chantant le Saint Nom du Seigneur, une personne s'affranchit des conséquences de toute une vie pécheresse. Cependant, si elle pèche en toute conscience, non seulement une fois mais de façon répétée, elle ne peut échapper aux suites de ses fautes, même si elle tente de les expier pendant douze ans ou plus. Dès lors, comment est-il possible qu'en chantant une seule fois le Saint Nom du Seigneur, on puisse aussitôt être délivré des réactions engendrées par de tels péchés?" Srila Visvanatha Cakravarti Thakura répond en citant les versets neuf et dix de ce chapitre: "Le chant des Saints Noms de Visnu représente la meilleure méthode d'expiation, aussi bien pour un voleur d'or ou d'autres biens précieux que pour un ivrogne, pour celui qui trahit un ami ou un proche, qui tue un brahmana ou qui se livre aux plaisirs de la chair avec la femme de son guru ou d'un autre supérieur. Il représente également la meilleure méthode d'expiation pour celui qui assassine des femmes, le roi ou son propre père, pour celui qui abat des vaches, de même que pour tout autre pécheur. En chantant tout simplement le Saint Nom de Visnu, tous ces pécheurs peuvent attirer l'attention du Seigneur Suprême, lequel considère alors: Parce que cet homme a chanté Mon Saint Nom, Mon devoir est de le protéger."

Ainsi peut-on racheter sa vie pécheresse et réduire à néant les conséquences de toutes ses fautes en chantant le Saint Nom, bien qu'il ne s'agisse pas là, à proprement parler, d'une méthode d'expiation. L'expiation ordinaire peut protéger un pécheur de façon temporaire, mais elle ne débarrasse pas complètement son coeur du désir profondément enraciné en lui de commettre des actes répréhensibles. Il en résulte que l'opération n'a pas la même puissance que le chant des Saints Noms du Seigneur. Les sastras enseignent que si quelqu'un prononce ne serait-ce qu'une fois le Saint Nom en s'abandonnant complètement aux pieds pareils-au-lotus du Seigneur, Celui-ci le considère aussitôt comme Son protégé et Se montre toujours enclin à lui accorder Sa protection. C'est ce que confirme également Sridhara Svami. Ainsi, lorsque Ajamila fut menacé d'être emmené par les serviteurs de Yamaraja, le Seigneur envoya sur-le-champ Ses propres messagers afin de le protéger, et parce qu'Ajamila s'était libéré des suites de toutes ses fautes, les Visnudutas intercédèrent pour lui.

Ajamila avait nommé son fils Narayana, et parce qu'il l'aimait beaucoup, il ne cessait de l'appeler par son nom. Bien que ce fût à son fils qu'il s'adressait, ce nom gardait toute sa puissance car le Nom de Narayana ne diffère en rien de la Personne même de Narayana, le Seigneur Suprême. Donc, lorsque Ajamila nomma son fils Narayana, toutes les conséquences de sa vie pécheresse s'en trouvèrent neutralisées, et comme il continuait à appeler son fils, prononçant ainsi des milliers de fois le Saint Nom de Narayana, il progressait sans le savoir dans la conscience de Krsna.

On peut objecter: "Puisqu'il prononçait constamment le Nom de Narayana, comment lui était-il possible de vivre avec une prostituée et de songer à boire du vin?" Par ces actes répréhensibles, il s'exposait certes à des souffrances répétées, et l'on peut affirmer qu'il fut libéré pour avoir prononcé au dernier moment de sa vie le Nom de Narayana. Cependant, il aurait alors commis un nama-aparadha. Namno balad yasya hi papa-buddhih: celui qui continue à pécher en s'efforçant de neutraliser ses fautes par le chant des Saints Noms du Seigneur est un nama-aparadha, une personne qui offense le Saint Nom.

En réponse à ceci, on peut dire que l'invocation d'Ajamila était dénuée d'offense du fait qu'il n'avait pas prononcé le Nom de Narayana dans le dessein de neutraliser ses fautes. Il ne se rendait pas compte de son attachement A des actes répréhensibles et ne savait pas davantage que le fait de prononcer le Nom de Narayana neutralisait ceux-ci. Il ne commit donc pas de nama-aparadha, et son invocation répétée du Saint Nom de Narayana alors qu'il appelait son fils peut être considéré comme pur. De ce fait, Ajamila récolta sans le savoir les fruits de la bhakti. En vérité, la première fois où il prononça le Saint Nom suffit déjà à neutraliser toutes les fautes de sa vie. Prenons un exemple logique: un figuier ne donne pas immédiatement de fruits, mais le moment venu ceux-ci apparaissent. De même, le service de dévotion qu'Ajamila effectuait, grandit peu à peu, si bien qu'il ne fut pas atteint par les conséquences de ses agissements. Les sastras enseignent encore que si une personne chante le Saint Nom du Seigneur ne serait-ce qu'une fois, les suites de ses fautes passées, présentes et futures ne peuvent plus l'atteindre. Prenons un autre exemple: si l'on arrache à un serpent ses crocs à venin, cela épargne aux futures victimes de cet animal les effets mortels de son venin, même s'ils se font mordre de façon répétée. De même, si un bhakta chante les Saints Noms ne serait-ce qu'une fois sans commettre d'offense, ceci a pour effet de le protéger à tout jamais. Il n'a plus qu'à attendre que les fruits du chant des Saints Noms parviennent à maturité.

Ainsi s'achèvent les enseignements de Bhaktivedanta sur le deuxième chapitre du sixième Chant du Srimad-Bhagavatam, intitulé: "Ajamila délivré par les Visnudutas".

À continuer la semaine prochaine.
Tiré du Srimad-Bhagavatam. (Chant 6.2)

Vendredi le 10 août, 2012.

Joyeux Janmastami
Fête à Sri Krishna
 

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Mardi le 14 août, 2012
LE CHANTEUR (EUSE) DE LA SEMAINE

Le chanteur de la semaine est Aindra Prabhu.

 
Mercredi le 15 août, 2012.
Pour la satisfaction du Seigneur.

Le japa, comment faire?

LE MAHA MANTRA
Le chemin vers le véritable bonheur
dont nous languissons sans cesse.


Le Saint Nom doit être chanté pour la satisfaction du Seigneur Suprême, et non pour en retirer quelque plaisir personnel ou dans un but professionnel. Toute personne en qui prévaut cette mentalité pure, fût-elle issue d'une basse famille - d'une famille de mangeurs de chien par exemple -, devient si glorieuse que non seulement elle se purifie elle-même, mais elle devient en plus tout à fait apte à libérer autrui. Un tel être a qualité pour discourir sur l'importance du Nom divin, ainsi que le fit Thakura Haridasa. Bien qu'apparemment issu d'une famille musulmane, parce qu'il chantait le Saint Nom sans commetttre d'offenses, Sri Chaitanya l'habilita à devenir l'acarya, ou l'autorité souveraine, pour la propagation du Nom. Le fait qu'il avait vu le jour dans une famille n'observant pas les règles et principes védiques n'avait aucune importance. Chaitanya Mahaprabhu et Advaita Prabhu virent en lui une figure d'autorité du simple fait qu'il chantait le Saint Nom sans commettre d'offenses. Les maîtres qu'ils étaient reconnurent sans hésiter qu'il s'était déjà livré à toutes sortes d'austérités, qu'il avait étudié les Vedas et accompli tous les sacrifices. Il s'agit là d'une conclusion qui s'impose d'elle-même. Cependant, il existe une classe de brahmanes par hérédité, appelés smarta-brahmanas, qui pensent que même si l'on tient pour purifiées les personnes qui chantent ou récitent le Saint Nom, celles-ci n'en doivent pas moins se plier aux rites védiques ou attendre de renaître dans leur vie future au sein de familles de brahmanes pour être à même d'accomplir les cérémonies védiques. Mais en vérité, il n'en est rien. De tels hommes n'ont pas à attendre leur vie suivante pour devenir purifiés; ils le sont d'emblée, et l'on doit admettre qu'ils ont déjà observé tous les rites. Ce sont plutôt ces prétendus brahmanes qui doivent se soumettre à diverses austérités avant de pouvoir atteindre ce niveau de purification. Il est plusieurs autres pratiques védiques dont notre verset ne fait pas mention, et qui ont toutes déjà été accomplies par ceux qui chantent ou récitent les Saints Noms.

Le mot juhuvuh signifie que ces personnes qui chantent les Saints Noms ont déjà accompli toutes sortes de sacrifices; et le mot sasnuh signifie qu'elles se sont déjà rendues dans tous les saints pèlerinages, où elles se sont livrées à différentes activités purificatoires. On les qualifie d'aryas, car elles ont déjà satisfait à tous ces préliminaires, en sorte qu'elles doivent être comptées parmi les Aryens, ou ceux qui en ont développé les qualités. Par Aryens, on désigne les êtres civilisés dont la conduite est réglée selon les rites védiques. Or, un bhakta chantant les Saints Noms représente le meilleur des Aryens. À moins d'étudier les Vedas, nul ne peut devenir un Aryen, mais il est admis d'office que ceux qui pratiquent le chant des Saints Noms ont déjà assimilé tous les Textes védiques. Le mot précis utilisé à cet effet, anucuh, indique que parce qu'ils ont déjà complété toutes ces œuvres préliminaires, ils sont habilités à remplir les fonctions de maître spirituel.

Le mot grnanti utilisé dans ce verset désigne précisément une personne déjà établie dans l'accomplissement parfait de tous les rites. Si, par exemple, un juge préside la cour suprême et se trouve appelé à juger différentes affaires, cela signifie qu'il a déjà passé avec succès tous les examens de droit et qu'il vaut infiniment mieux que ceux qui sont en train de faire des études de droit ou qui projettent d'en faire. De la même façon, les personnes qui chantent ou récitent les Saints Noms transcendent le niveau de ceux qui accomplissent les rites védiques ou de ceux qui espèrent être habilités à le faire (ou, en d'autres mots, ceux qui sont issus de familles de brahmanes, mais ne se sont pas encore soumis aux cérémonies purificatoires et espèrent donc étudier les rites védiques afin d'accomplir dans le futur les divers sacrifices prescrits.) Les Vedas stipulent en plusieurs endroits que quiconque chante le Saint Nom s'affranchit aussitôt de l'existence conditionnée et que quiconque entend le Saint Nom du Seigneur, fût-il issu d'une famille de mangeurs de chien, se libère également des rets de la matière. (S.B.3.33.7)

[Krishna dit à Arjuna:] "En vertu de la conscience divine acquise dans sa vie passée, il est tout naturellement porté vers la pratique du yoga, parfois même à son insu. Désireux de connaître le yoga, il transcende déjà tous les rites scripturaires."
 
 
 
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