Dans le sein de Devaki - Aprakrita Das
Creado por juancas del 13 de Septiembre del 2012
----- Original Message -----From: Les Ami(e)s de Krishna.To:Sent: Lundi le 22 juillet 4:00 AMLe bulletin de
"LADK ou les Ami(e)s de Krishna"
Dédié à Sa Divine Grâce A.C. Bhaktivedanta Swami Srila Prabhupada
Fondateur du mouvement Hare KrishnaSri Guru Carana Padma
Mercredi le 11 juillet, 2012.
Dans le sein de Devaki.
LE MAHA MANTRA
Le chemin vers le véritable bonheur
dont nous languissons sans cesse.
Seul le dévot peut saisir la nature transcendantale du Nom de Krishna :
[Les dévas dirent à Krishna dans le sein de Devaki:] " O Seigneur, ceux qui se contentent de se livrer à des conjectures relevant du domaine de l'imagination ne peuvent connaître Ton Nom et Ton Corps transcendants. On ne peut connaître en vérité Ton Nom et Ta Forme qu'en recourant à la pratique du service de dévotion. "
93 Le Padma Purana déclare :
atah sri-krsna-namadi na bhaved grahyam indriyaih
sevonmukhe hi jihvadau svayam eva sphuraty adah" On ne peut comprendre la nature transcendantale du Nom, de la Forme, des Qualités et des Divertissements de Sri Krishna à l'aide de nos sens souillés par la matière. C'est seulement lorsque nous devenons spirituellement imprégnés du service transcendantal rendu au Seigneur que nous sont révélés le Nom, la Forme, la Nature et les Divertissements de Dieu. " Étant donné que Krishna et Son Nom, Sa Forme et Ses Actes sont tous de nature transcendantale, les êtres ordinaires ou ceux qui ne sont que peu élevés ne peuvent les comprendre... Sevonmukhe hi jihvadau svayam eva sphuraty adah: la nature transcendantale du Nom, de la Forme, des Attributs et des Actes de Krishna ne peut être révélée que lorsqu'on se consacre à Son service en pleine conscience. C'est ce que confirment les propres paroles de Krishna dans la Bhagavad-Gita (18.55) :
bhaktya mam abhijanati yavan yas casmi tattvatah
tato mam tattvato jñatva visate tad-anantaram" À travers le service de dévotion, et seulement ainsi, peut-on Me connaître tel que Je suis. Et l'être qui, par une telle dévotion, devient pleinement conscient de Ma Personne, entre alors en le royaume de Dieu. " C'est seulement en se consacrant au service du Seigneur (sevonmukha) que l'on peut prendre conscience du Nom, de la Forme et des Attributs de Dieu...
Le Seigneur porte encore le Nom de Giridhari, ou Girivaradhari. Krishna, dans l'intérêt de Ses dévots, souleva la colline Govardhana, et les bhaktas apprécient ainsi Sa force inconcevable; mais les abhaktas, bien qu'ils perçoivent directement la force et la puissance inconcevables de Dieu, considèrent que Ses Actes sont des produits de l'imagination. C'est en cela que réside la différence entre un bhakta et un abhakta. Les abhaktas ne peuvent fournir la moindre terminologie au sujet de Dieu, la Personne Suprême; pourtant, le Seigneur est connu sous les Noms de Syamasundara et de Giridhari. De même, on L'appelle Devaki-nandana et Yasoda-nandana, car Il accepta de jouer le rôle du fils des mères Devaki et Yasoda; Il est encore appelé Gopala, car Il prit plaisir à S'occuper des vaches et des veaux. En conséquence, bien qu'Il n'ait pas de nom matériel, les bhaktas Le nomment Devaki-nandana, Yasoda-nandana, Gopala et Syamasundara. Ces Noms sont tous spirituels, et seuls les dévots du Seigneur peuvent en apprécier la nature transcendantale. (S.B. 10.2.36)
Jeudi le 12 juillet.
Victime de l'existence matérielle.
VERSET 41tato gunebhya atmanam
viyujyatma-samadhina
yuyuje bhagavad-dhamni
brahmany anubhavatmani
TRADUCTIONAjamila s'absorba tout entier dans le service de dévotion. Il détacha ainsi son mental des voies de la satisfaction des sens et finit par s'abîmer pleinement dans une méditation sur la Forme du Seigneur.
TENEUR ET PORTEESi quelqu'un rend un culte à la murti dans le temple, son mental s'absorbe naturellement dans la pensée du Seigneur et de Sa Forme. Il n'y a pas de différence entre le Seigneur Lui-même et Sa Forme. C'est pourquoi le bhakti-yoga représente la plus accessible de toutes les méthodes de yoga. Les yogis s'efforcent de concentrer leurs pensées sur la Forme de l'Ame Suprême, Visnu, présente dans leur coeur, mais le même objectif peut facilement être atteint lorsqu'on absorbe son mental dans l'adoration de la murti. Chaque temple abrite une Forme spirituelle du Seigneur, sur laquelle il est facile de méditer. En voyant le Seigneur au cours de l'arati, en Lui offrant du bhoga et en méditant constamment sur la murti, on devient un yogi de premier ordre. Telle est la meilleure forme du yoga, ainsi que le confirme le Seigneur Suprême dans la Bhagavad-gita (VI.47):
yoginam api sarvesam"Et de tous les yogis, celui qui, avec une foi totale, demeure toujours en Moi et M'adore en Me servant avec amour, celui-là est le plus grand, et M'est le plus intimement lié." Le yogi de tout premier rang est celui qui est maître de ses sens et qui se détache de toute activité matérielle en méditant sans cesse sur la Forme du Seigneur.
mad-gatenantaratmana
sraddhavan bhajate yo mam
sa me yuktatamo matahÀ continuer la semaine prochaine.
Tiré du Srimad-Bhagavatam. (Chant 6.2)
Suresh et Usha
Mercredi le 18 juillet, 2012.
Le Saint Nom est éternellement jeune.
LE MAHA MANTRA
Le chemin vers le véritable bonheur
dont nous languissons sans cesse.
Spirituel, le chant du maha-mantra ne devient jamais banal ou lassant :
Il est dit que le bhakta, par nature, voue constamment son mental, ses énergies, ses paroles, son ouïe..., à l'écoute et au chant des gloires de Krishna. Telle est la conscience de Krishna, et pour celui, qu'absorbe cette écoute et ce chant, jamais le sujet ne semble usé ou vieilli. Et c'est là que s'opposent propos spirituels et propos matériels. Ces derniers se défraîchissent, on ne les écoute pas sans éprouver assez vite un désir de changement. Au contraire, les premiers méritent la qualification de nitya-nava-navayamana: à savoir que le chant et l'écoute répétés, constants, des gloires du Seigneur Suprême n'entraînent jamais la lassitude, mais conservent au contraire en celui qui les pratique leur fraîcheur, faisant même qu'il développe un désir ardent de s'y livrer toujours plus. (KRSNA, pp. 111-112)
Jamais le bhakta n'a le sentiment que ses activités sont banales ou stéréotypées, jamais il n'éprouve l'impression de faire du surplace. Si quelqu'un répète sans cesse un nom matériel, il ne tardera pas à s'en lasser. Pourtant, on peut chanter le maha-mantra Hare Krishna jour et nuit sans jamais s'en lasser. Au contraire, plus on le chante, plus ce chant se révèle nouveau et frais. Srila Rupa Goswami disait que s'il pouvait avoir des millions d'oreilles et de langues, il n'en goûterait que mieux la félicité spirituelle provoquée par le chant du maha-mantra Hare Krishna. (S.B. 4.30.20)
Dans l'Univers matériel, on peut s'épuiser à travailler sans cesse, mais lorsqu'on agit dans la conscience de Krishna, on peut chanter Hare Krishna et pratiquer le service de dévotion vingt-quatre heures sur vingt-quatre sans jamais se fatiguer. Lorsqu'au contraire on ne fait vibrer que des sons d'inspiration purement matérielle, on a tôt fait de s'épuiser. Sur le plan spirituel il n'est pas question de lassitude, car il est absolu. (PY, p. 14)
Jeudi le 19 juillet.
Sur la Forme du Seigneur.
VERSET 42yarhy uparata-dhis tasminn
adraksit purusan purah
upalabhyopalabdhan prag
vavande sirasa dvijah
TRADUCTIONLorsque son intelligence et son mental furent fixés sur la Forme du Seigneur, le brahmana Ajamila vit une fois de plus apparaître devant lui quatre personnages célestes. Il comprit qu'il s'agissait de ceux-là mêmes qu'il avait déjà rencontrés, et il leur offrit son hommage en se prosternant devant eux.
TENEUR ET PORTEELes Visnudutas qui avaient sauvé Ajamila se présentèrent à nouveau devant lui lorsque son mental fut fermement fixé sur la Forme du Seigneur. Les Visnudutas s'étaient absentés pour quelque temps afin de permettre à Ajamila de s'établir fermement dans la méditation sur le Seigneur. Maintenant que sa dévotion avait mûri, ils revinrent afin de l'emmener. Comprenant que les mêmes Visnudutas étaient revenus, Ajamila leur offrit son hommage en se prosternant devant eux.
VERSET 43hitva kalevaram tirthe
gangayam darsanad anu
sadyah svarupam jagrhe
bhagavat-parsva-vartinam
TRADUCTIONLorsqu'il aperçut les Visnudutas, Ajamila abandonna son corps matériel à Hardwar, sur la rive du Gange. Il retrouva son corps spirituel, sa forme première, celle qui convient pour vivre en compagnie du Seigneur.
TENEUR ET PORTEELe Seigneur dit dans la Bhagavad-gita (IV.9):
janma karma ca me divyam"Celui, ô Arjuna, qui connaît l'Absolu de Mon Avènement et de Mes Actes n'aura plus à renaître dans l'univers matériel; en quittant son corps, il entrera dans Mon royaume éternel." En atteignant la perfection dans la Conscience de Krsna, on peut retourner dans le monde spirituel immédiatement après avoir quitté son corps matériel, et y retrouver son corps spirituel pour devenir un compagnon de Dieu, la Personne Suprême. Certains bhaktas, rejoignent Vaikunthaloka, et d'autres se rendent à Goloka-Vrndavana pour y vivre en compagnie de Krsna.
evam yo vetti tattvatah
tyaktva deham punar janma
naiti mam eti so rjunaÀ continuer la semaine prochaine.
Tiré du Srimad-Bhagavatam. (Chant 6.2)
Lundi le 22 juillet.
La nature matérielle.
En plus des quatres principaux problèmes de ce monde, à savoir la naissance, la maladie, la vieillesse et la mort il existe trois autres misères. Ce sont les souffrances causées par le corps et le mental, ensuite celles causées par les autres entités vivantes et dans le cas d'aujourd'hui, ce sont celles causées par les puissances naturelles. Ce sont celles qui sont dues aux catastrophes naturelles comme les tremblements de terre, la famine, la sécheresse, les inondations, les épidémies, etc. On ne peut échapper à ces misères, elles sont bien présentes.On peut se demander aussi pourquoi Krishna permet ces choses. Il faut comprendre que nous ne sommes pas dans notre vraie demeure. Nous venons d'un autre monde où ces misères n'existent pas. Les souffrances de ce monde matériel ont pour but de nous faire comprendre que nous ne sommes pas si heureux que ça en ce monde. Il est facile de constater, qu'il y a un danger à chaque pas. Malgré toutes les précautions que nous pouvons prendre nous sommes continuellement sous l'emprise de ces problèmes. On ne peut jouir complètement en ce monde. On ne sait jamais ce qui peut arriver dans la prochaine seconde. Les joies et les peines viennent sans que nous les demandions. Krishna dit dans la Bhagavad-gita:
"Ephémères, joies et peines, comme étés et hivers, vont et viennent, ô fils de Kunti. Elles ne sont dues qu'à la rencontre des sens avec la matière, ô descendant de Bharata, et il faut apprendre à les tolérer, sans en être affecté. 0 meilleur des hommes [Arjuna], celui que n'affectent ni les joies ni les peines, qui, en toutes circonstances, demeure serein et résolu, celui-là est digne de la libération. " (Bhagavad-gita II.14-15) Quiconque, fermement déterminé à réaliser son moi spirituel, parvient à tolérer les assauts du malheur comme du bonheur, est prêt pour atteindre la libération.Le mouvement pour la Conscience de Krishna, vous offre la solution pour sortir de ce monde, afin de retourner dans le monde spirituel là où ces misères n'existent pas. Nous donnons la solution à tous vos problèmes. Nous vous offrons la possibilté de cesser de mourir, de vieillir, d'être malade et aussi la possibilité de ne plus renaître.
Nous vous demandons d'étudier cette grande philosophie qui vous rendra heureux pour l'éternité. La fonction d'un dévot sincère est de se sortir lui-même de ce monde, et d'aider les autres à devenir heureux, car il goûte lui-même de grandes joies.
Pour bien vous démontrer que la nature matérielle nous cause vraiment de graves problèmes, j'ai compilé plusieurs vidéos que voici.
ATTENTION: Pour une meileure compréhension, voir les vidéos en cliquant ici.
Votre serviteur,
Aprakrita Dasa.Une "Nouvelle" est présentée ici chaque jour. Vous pouvez la recevoir quotidiennement dans votre courriel en cliquant ici.
Lundi le 22 juillet.
Causé par la nature matérielle.En plus des quatres principaux problèmes de ce monde, à savoir la naissance, la maladie, la vieillesse et la mort il existe trois autres misères. Ce sont les souffrances causées par le corps et le mental, ensuite celles causées par les autres entités vivantes et dans le cas d'aujourd'hui, ce sont celles causées par les puissances naturelles. Ce sont celles qui sont dues aux catastrophes naturelles comme les tremblements de terre, la famine, la sécheresse, les inondations, les épidémies, etc. On ne peut échapper à ces misères, elles sont bien présentes.On peut se demander aussi pourquoi Krishna permet ces choses. Il faut comprendre que nous ne sommes pas dans notre vraie demeure. Nous venons d'un autre monde où ces misères n'existent pas. Les souffrances de ce monde matériel ont pour but de nous faire comprendre que nous ne sommes pas si heureux que ça en ce monde. Il est facile de constater, qu'il y a un danger à chaque pas. Malgré toutes les précautions que nous pouvons prendre nous sommes continuellement sous l'emprise de ces problèmes. On ne peut jouir complètement en ce monde. On ne sait jamais ce qui peut arriver dans la prochaine seconde. Les joies et les peines viennent sans que nous les demandions. Krishna dit dans la Bhagavad-gita:
"Ephémères, joies et peines, comme étés et hivers, vont et viennent, ô fils de Kunti. Elles ne sont dues qu'à la rencontre des sens avec la matière, ô descendant de Bharata, et il faut apprendre à les tolérer, sans en être affecté. 0 meilleur des hommes [Arjuna], celui que n'affectent ni les joies ni les peines, qui, en toutes circonstances, demeure serein et résolu, celui-là est digne de la libération. " (Bhagavad-gita II.14-15) Quiconque, fermement déterminé à réaliser son moi spirituel, parvient à tolérer les assauts du malheur comme du bonheur, est prêt pour atteindre la libération.Le mouvement pour la Conscience de Krishna, vous offre la solution pour sortir de ce monde, afin de retourner dans le monde spirituel là où ces misères n'existent pas. Nous donnons la solution à tous vos problèmes. Nous vous offrons la possibilté de cesser de mourir, de vieillir, d'être malade et aussi la possibilité de ne plus renaître.
Nous vous demandons d'étudier cette grande philosophie qui vous rendra heureux pour l'éternité. La fonction d'un dévot sincère est de se sortir lui-même de ce monde, et d'aider les autres à devenir heureux, car il goûte lui-même de grandes joies.
Pour bien vous démontrer que la nature matérielle nous cause vraiment de graves problèmes, j'ai compilé plusieurs vidéos que voici.
Votre serviteur,
Aprakrita Dasa.
Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna Hare Hare- Nina Hagen
Mercredi le 25 juillet, 2012.
Le bonheur suprême.
LE MAHA MANTRA
Le chemin vers le véritable bonheur
dont nous languissons sans cesse.
Signification et importance du maha-mantra :
Le mot Hara s'adresse à l'énergie du Seigneur, tandis que les mots Krishna et Rama sont directement des Noms de Dieu. Krishna et Rama signifient "le bonheur suprême", et Hara représente la puissance de félicité suprême du Seigneur. À la forme vocative, Hara devient Hare. Cette énegie de joie nous aide à atteindre le Seigneur. Le Seigneur possède de multiples énergies. L'une d'elles, l'énergie matérielle, est celle que nous avons désignée du nom de maya. Quant aux êtres vivants, ils constituent l'énergie marginale de Dieu, supérieure à l'énergie matérielle et, en outre, incompatible avec elle. Par contre, les êtres distincts ne retrouvent leur condition normale, heureuse, qu'au contact de l'énergie interne, ou Hara.
Les trois Noms Hare, Krishna et Rama forment la semence divine du maha-mantra. Ce chant est lancé comme un appel par l'âme conditionnée désireuse d'obtenir la protection du Seigneur et de Son énergie. Il est comparable au cri de l'enfant qui réclame sa mère. Hara, jouant le rôle de la mère, aide le bhakta à obtenir la grâce du Seigneur, le Père. Et Celui-ci se révèle au bhakta qui chante avec sincérité ce mantra. (SAF, p. 198-199)
Le maha-mantra est une prière :
Le seul fait d'adresser des prières au Seigneur Suprême permet d'atteindre la perfection... On peut pratiquer le service de dévotion dans toutes les sphères de l'existence matérielle tout simplement en adressant des prières à Dieu, la Personne Suprême. Le maha-mantra Hare Krishna est également une prière, puisqu'on prie le Seigneur Souverain par l'intermédiaire de Son Nom et qu'on se prépare un avenir heureux en demandant au Seigneur de pouvoir Le servir avec dévotion. Le maha-mantra Hare Krishna signifie plus précisément: " Cher Krishna, cher Rama, ô Hare, énergie du Seigneur, veuillez m'employer à Votre service. " (S.B. 4.24.69)
Jeudi le 26 juillet.
Atteindre la Lune.
VERSET 44sakam vihayasa vipro
mahapurusa-kinkaraih
haimam vimanam aruhya
yayau yatra sriyah patih
TRADUCTIONAccompagné par les messagers de Sri Visnu, Ajamila monta à bord d'un aéronef en or. Traversant les nues, il se rendit directement au royaume de Visnu, l'époux de la déesse de la fortune.
TENEUR ET PORTEEDepuis de nombreuses années, les hommes de science matérialistes cherchent à atteindre la Lune, mais ils n'y sont toujours pas parvenus. Cependant, les aéronefs des planètes spirituelles peuvent nous emmener en un instant auprès de Dieu dans notre demeure spirituelle. On peut à peine concevoir la vitesse de ces engins spirituels. L'esprit est plus subtil que la matière, et nous savons tous par expérience à quelle vitesse le mental nous transporte d'un lieu à un autre. Nous pouvons donc imaginer l'allure à laquelle se déplace le corps spirituel en la comparant à la vitesse du mental. En moins de temps qu'il ne faut pour le dire, un bhakta parfait peut retourner à Dieu, dans sa demeure originelle, aussitôt après avoir quitté son enveloppe charnelle.
VERSET 45evam sa viplavita-sarva-dharma
dasyah patih patito garhya-karmana
nipatyamano niraye hata-vratah
sadyo vimukto bhagavan-nama grhnan
TRADUCTIONAjamila était un brahmana qui, du fait de ses mauvaises fréquentations, avait renoncé à toute culture brahmanique et à tout principe religieux. Tombé on ne peut plus bas, il vola, but et commit toutes sortes d'autres actes innommables, allant même jusqu'à entretenir une prostituée. Il était donc destiné à être emmené en enfer par les serviteurs de Yamaraja; mais simplement pour avoir à peine commencé à chanter le Saint Nom Narayana, il fut immédiatement sauvé.À continuer la semaine prochaine.
Tiré du Srimad-Bhagavatam. (Chant 6.2)Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare
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