CONTENIDO RECIENTE
- Descarga Nuevos libros en español
- Srila Gurudeva revela un íntimo deseo a su discípulo
- La Glorias de Tulasi Devi II
- Las Glorias de Tulasi Devi I
- Extracto del Libro "Sri Camatka Candrika"
- Libro "El camino del Amor"
- Libro "Controlado por el Amor"
- Libro "La Esencia del Bhagavad Gita"
- Dos nuevos pranam-mantras para Srila Gurudeva
- Día de la desapariciónde B.Prajñan Kesava Goswami
- Aparición de Bhakti Promode Puri Goswami
ARTÍCULOS, CONFERENCIAS, LIBROS
LIBRO: CONTROLADO POR EL AMOR
PRESIONA "CONTINUA" PARA ACCEDER AL CONTENIDO DEL LIBRO!
enlace redireccionado de www.radhegovinda.es
Control Ado Por
Etiquetas: BHAKTI TATTVA, SRI GURU TATTVA
Tras el paseo de la mañana (Darshan)
Tras el Paseo de la Mañana
Tridandisvami Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Maharaja
San Francisco – 13 de Junio, 2007
June 13, 2007
Tridandi Svami Srila Narayan Maharaja
[Sripad Sajjan Maharaja]: Uno de mis hermanos espirituales tiene una relación basada
sobre un sentimiento de amistad material con otro hermano espiritual, y lo acepta como siksa-guru. Viste de ropa color azafrán. Su siksa guru quiere que se vista de blanco y se dedique a hacer negocios y que se case. El está preocupado porque tendrá que abandonar el asram de brahmacari. Él se siente ahora atraído por las enseñanzas de Srila Gurudeva. Y la pregunta es la siguiente: escuché que si el guru te dice de casarte, tú puedes rechazar esta orden. ¿Es eso verdad? ¿Daría, un guru fidedigno alguna vez, esta instrucción?
[Srila Narayana Maharaja:] ¿Por qué este guru está diciendo esto? Si fuera fidedigno no lo diría. Diría esto solo si no fuera fidedigno. Debe rechazarlo.
[Sripad Sajjan Maharaja:] Ahora este devoto esta rechazando su siksa-guru y aceptándole a usted.
[Srila Narayana Maharaja:] ¿Por qué un guru fidedigno diría, “Oh, tú eres brahmacari; debes casarte” Ningún guru fidedigno ha hecho esto. ¿Srila Swami Maharaja dijo esto? No; y yo nunca diría esto. *(Ver nota al final)
El guru fidedigno se lamenta por tal discípulo, pensando, “Lo avisé pero a pesar de todo se ha casado.” Disminuirá el aprecio que le teníamos. ¿Comprendes?
Si una persona se dedica al servicio de Krsna y escucha Sus dulces pasatiempos como la vida de Prahlada Maharaja, las glorias de Hanuman, los Pandavas, y Uddhava, y superior a ellos, las gopis – él debería ser capaz de abandonar la vida material para siempre, como Srila Raghunatha dasa Gosvami, Srila Rupa Gosvami, Srila Sanatana Gosvami, y Srila Gopala Bhatta Gosvami han hecho. Nosotros debemos seguirles.
Nosotros inspiramos a los discípulos a abandonar la vida mundana y a venir aquí, y ellos hacen justo lo contrario: toman sannyasa y de nuevo se casan.
Si predicamos la misión de nuestro guru-parampara, no podemos desviarnos. Si estáis cantando, pero no predicáis ni escucháis hari-katha de devotos más avanzados, os debilitaréis.
[Bhagavat dasa:] En el 2004, en Badger, Gurudeva dijo que incluso si alguien adora cien salagrama-silas al día, pero no ha desarrollado un sabor por escuchar hari-katha, no podrá mantenerse y se caerá.
[Srila Narayana Maharaja:] Sí, y entonces distribuirá sus salagramas. Tras un cierto tiempo sin obtener sabor por falta de inspiración, abandonará su adoración a las silagramas, y las distribuirá a alguien.
[Sripad Srauti Maharaja:] Dijo que es como cortar un árbol y darle agua a las diferentes partes. Entonces nada ocurrirá.
[Srila Narayana Maharaja:]
yatha taror mula-nisecanena
trpyanti tat-skandha-bhujopasakhah
pranopaharac ca yathendriyanam
tathaiva sarvarhanam acyutejya
[“Asi como regar la raíz del árbol nutre al tronco, las ramas y todo el resto, o proveer de comida al estomago reanima a los sentidos y los miembros del cuerpo, automáticamente por la adoración a la Suprema Personalidad de Dios a través del servicio devocional, se satisfacen los semi dioses, quienes son partes de esta Suprema Personalidad. (Srimad-Bhagavatam, 4.31.14)]
Si riegas las hojas y las flores de un árbol pero no la raíz, las hojas y las flores se morirán. Pero, si riegas la raíz del árbol, entonces la energía del agua llegará a las hojas, las flores y al tronco.
[Bhagavat dasa:] Pero Krsna puede comer con Sus ojos.
[Srila Narayana Maharaja:] Eso se ha dicho en relación a las jivas (para nosotros seres vivientes de este mundo).
Se ha dicho en las escrituras védicas que Achyuta (nombre de Sri Krsna que significa ‘infallible’) es la raíz del mundo entero. Si complacéis, adoráis y servís a Krsna, entonces el mundo entero se beneficia.
[Hablando con Krsna-devi de Italia, quien acaba de llamar por teléfono:]
Hare Krsna. Mis bendiciones a ti, a tu hija e hijos. Estuve preguntando a tu prabhu acerca de ti. ¿Estás traduciendo uno de mis libros ahora? Debes predicar y traducir los libros.
¿Qué tal esta tu hija? ¿Qué está haciendo ahora? Quiero volver a Italia y tener un festival sobre hari katha allá donde el lago. Es muy bello aquello, y le acabo de decir a tu marido que haga los arreglos y podamos venir el próximo verano. Cuando tu ‘prabhu’ esté de vuelta, hablad de esto y preparenlo todo.
[Srila Narayana Maharaja a uno de sus sannyasis:] Debes predicar valientemente. Cuando das la clase, piensa en aquellos de la audiencia que están como árboles secos. Piensa que no saben nada de estos temas. De este modo podrás hablar, sino serás tan tímido que no podrás.
[* Pie de página – ‘Brahmacari’, el Homónimo
Desde el comienzo del movimiento de la conciencia de Krsna en occidente en los años 60 y 70, no hubo verdadero asram de brahmachari en Iskcon. Srila Prabhupada tuvo que gradualmente conducir una sociedad muy degradada hasta donde la gente en general pueda seguir el varnasrama dharma. Cumplió la milagrosa proeza de introducir a solas el varnasrama dharma.
Él dió ropa de azafrán a varones desde el primer día en los templos. Quiso animar y fortalecer los recién llegados en tomar nuevos hábitos de vida con un estándar védico. Quiso dar a la sociedad en general una apariencia practica del concepto del varnasrama (donde jóvenes de cualquier procedencia pudiera vivir por algunos años en el asrama del guru, ser entrenado, y luego decida casarse para responsabilizarse en la vida de familia o bien permanecer soltero).
Muchos de los seguidores y seguidoras de Srila Prabhupada estuvieron viviendo inmoralmente juntos. Él quiso conducirles a la vida civilizada mediante el casamiento y ayudarles a volverse conciente de Krsna en el asrama de casado y por eso introdujo primero el sistema de entrenamiento de vida de brahmacari.
El estándar de brahmacari en Iskcon es diferente de los estándares tradicionales de la Gaudiya Matha. En la Gaudiya Matha, uno viste de blanco hasta que desee permanecer a tiempo pleno en el Matha (templo).
Solo después de algunos años se le da el color azafrán, cuando el guru ve que entiende el verdadero significado del bhakti, y que el desapego de este mundo se manifiesta en su corazón. A partir de allí, toma el voto de nunca casarse y permanecer célibe. Este es el estándar del brahmacari al que Srila Narayana Maharaja se está refiriendo, y Srila Prabhupada nunca aprobaría que tal brahmacari se casara.
(Edición basada en los libros, conversaciones y lecturas de Srila Prabhupada.)
Consejeros editoriales: Pujyapad Madhava Maharaja, Sripad Brajanath dasa y Sri Prema Prayojana dasa
Editora: Syamarani dasi
Transcriptora: Vasanti dasi
Mecanógrafa: Anita dasi
Corrector: Krsna-kamini dasi
Traducción al castellano: Gopa murti das (19/07/2007) - Siddhanta: BV Srauti Maharaja -
Fuente: harikatha@harikatha.com
extraido de www.radhagovinda.es (foro en google)
Etiquetas: SRI GURU TATTVA
SOLO POR LA GRACIA DEL GURU
Volgrado, Rusia: 14 de Septiembre del 2004.
Srila Bhaktivedanta Narayana Maharaja
[Clase Dictada por Srila Gurudeva en su tour Europeo del año 2004 en Volgrado Rusia]
Ayer explicamos el siguiente verso:
sa vai pumsam paro dharmo
yato bhaktir adhoksaje
ahaituky apratihata
yayatma suprasidati
(Srimad-bhagavatam 1.2.6)
("La ocupación suprema (dharma) para toda la humanidad, es aquella por medio de la cual los hombres puedan alcanzar el servicio devocional amoroso al Señor trascendental. Ese servicio devocional debe ser desmotivado e ininterrumpido para satisfacer completamente al ser.")
La explicación de la palabra Parama-dharma puede ser entendida del verso de Srila Rupa Gosvami como definiendo el uttama bhakti. Nosotros debemos seguir este parama-dharma de cantar, recordar y meditar en el Señor Krsna. El Hari-katha es muy poderoso. Krsna ha investido todos Sus poderes en Su nombre y en Su hari-katha. De hecho, hari-katha es Krsna mismo. En la forma de harinama y hari-katha, Krsna entra en sus corazones. Ustedes deben creer fuertemente en esto. él los purificará de gran parte de sus anarthas muy rapidamente. Entonces naistiki-bhakti llegará, y después de eso el nudo en sus corazones (hrdaya granthi) desaparecerá.
bhidyate hrdaya-granthis
chidyante sarva-samsayah
ksiyante casya karmani
drtsta evatmanisvare
(Srimad-bhagavatam 1.2.21)
("Así el nudo del corazón y todas las dudas serán cortadas en pedazos. La cadena de actividades fruitivas, o karma, se acaban cuando uno ve al ser como al amo.")
tada rajas-tamo-bhavah
kama-lobhadayas ca ye
ceta etair anaviddham
sthitam sattve prasidati
("Tan pronto como el irrevocable servicio es establecido en el corazón, los efectos de las modalidades de la naturaleza de pasión e ignorancia, como la lujuria y los deseos, desaparecen del corazón. Entonces el devoto se sitúa en bondad y se vuelve completamente feliz." (Srimad-Bhagavatam 1.2.19))
Si ustedes no entienden me pueden preguntar, y este periodo de preguntas y repuestas es llamado istagosthi. Mi puerta siempre está abierta para escuchar cualquier pregunta y para responderlas.
El Srimad-Bhagavatam ha descrito como Sri Vyasadeva se ocupó en este uttama-bhakti-yoga y fue así capaz de ver a la Suprema personalidad de Dios.
bhakti-yogena manasi
samyak pranihite 'male
apasyat purusam purnam
mayam ca tad-apasrayam
("Así fijó él su mente, ocupándola perfectamente, uniéndola en servicio devocional (bhakti-yoga) sin ningún tinte de materialismo, y así él vio a la Absoluta Personalidad de Dios junto con Su energía externa, la cual estaba completamente bajo Su control." (Srimad-Bhagavatam 1.7.4 ))
él vio al Señor Krsna con todos Sus asociados, tales cómo Sridama, Dama, Sudama, Vasudama. Stoka-krsna, Nanda Baba y Madre Yasoda, así cómo Lalita, Visakha, Citra y todas las otras gopis. él vio todos los pasatiempos que Krsna ejecutaba con ellos. Estos versos mencionados anteriormente son la esencia del Srimad-Bhagavatam. Si ustedes siguen el bhakti, ustedes también serán capaces de ver a Krsna con Sus pasatiempos y asociados, y todas sus dudas y preguntas desaparecerán.
anyabhilasita-sunyam, jnana-karmady-anavrtam
anukulyena krsnanu-silanam bhaktir uttama
anyabhilasita-sunyam, jnana-karmady-anavrtam
anukulyena krsnanu-silanam bhaktir uttama
("Uttama bhakti es la cultivación de actividades que son exclusivamente para el beneficio de Sri Krsna, en otras palabras, el fluir ininterrumpido de servicio a él, ejecutado a través de ocupar el cuerpo, mente, habla y a través de la expresión de variados sentimientos espirituales (bhavas). No está cubierto por jnana (conocimiento dirigido a la liberación impersonal) y karma (actividades en busca de beneficios), yoga o austeridades, y que está completamente libre de todo otro deseo que el de aspirar a dar felicidad a Krsna." (Sri Bhakti-rasamrta-sindhu 1.1.11))
La palabra uttama-bhakti está en este verso, así que debe existir alguna clase de bhakti inferior, mezclado con karma, jnana, yoga, austeridades severas, y ejemplos históricos de devotos en esas etapas han sido dados en el Srimad-Bhagavatam.
Debemos saber especialmente que el servicio a Krsna con mamata ( con sentido de "mío") hacia el Señor Krsna es uttama-bhakti, y el incremento de mamata en el servicio coloca al devoto en sucesivos estados más elevados.
En el principio del bhakti, debemos conocer los principios de saranagati (rendimiento) y seguirlos. Si no hay saranagati, no hay bhakti, ni siquiera existe una sombra o semejanza de bhakti. Debemos conocer las seis ramas de saranagati. Tengan fe en Krsna, que él los está protegiendo y salvándolos, apoyándolos y nutriéndolos, y él se preocupa por ustedes. Ustedes no necesitan preocuparse pues Krsna se preocupa por ustedes. Su manutención y todas las otras cosas en sus vidas dependen de Krsna. Si ustedes van a estar enfermos o en algún accidente, el Señor Krsna sabe de ello. él sabe que eso va a ocurrir, ustedes no lo saben. Ríndanse y él los cuidará a ustedes. Está fe fuerte debe existir, de otra manera no puede haber bhakti.
Todos los devotos, sannyasis, bhamacaris y devotos en general, deben evitar de pensar, "Yo soy el que ejecuta." Dejen esta idea, esto es falso ego. Lo que ustedes hacen es la inspiración de Gurudeva y Krsna. Recuerden siempre esto, de otra manera vendrá el falso ego y ustedes caerán.
Yo he explicado que en anyabilasita-sunyam bhakti, hay muchos niveles, pero nosotros aprenderemos todas las verdades sobre eso al servir a Gurudeva y satisfacer sus deseos. Esta es la raíz de todo bhakti, la columna del bhakti. Si ustedes no tienen guru-nishta, fe en Sri Guru, ustedes no podrán desarrollar ni siquiera un centímetro en la línea del bhakti. En el Srimad-Bhagavatam, Sri Caitanya-Caritamrta y todas las otras escrituras, las glorias del Guru han sido dadas, así cómo las glorias del servicio ejecutado a Gurudeva y a Sri Krsna.
En el Srimad-Bhagavatam vemos que sólo por la gracia de su Gurudeva, Narada Rsi, Sri Vyasadeva conocía tantas verdades. él es una manifestación de Krsna Mismo, pero él tenia algunas dudas. él no podía entender, "¿Por qué yo no estoy satisfecho? ¿Por qué mi alma no está satisfecha y feliz?" Conociéndolo todo, Narada Rsi enseguida vino a él.
Narada Rsi tiene muchas manifestaciones. Una manifestación es como sirviente de Narayana, otra es un asociado de Krsna en Vraja, otra es Naradi-gopi y otra es Madhumangala. Sólo hay un Narada, pero él tiene muchas manifestaciones. Sri Narada puede remover las dudas de Krsna Mismo, en la forma de Vyasadeva. Si él se presenta donde Madre Yasoda, ella colocará la cabeza de su hijo Krsna en sus pies, y él bendecirá a su hijo, diciendo, "Se feliz." Esto es algo muy maravilloso.
Sri Vyasadeva es una manifestación de Krsna. él dividió los Vedas en cuatro partes, Rg, Sama, Yajur y Atharva. él escribió la esencia del Vedanta, la cual es el Brahma-sutra. ël recopiló un gran libro llamado el Mahabharata, y dentro de ese Mahabharata el reveló al Bhagavad-gita, las palabras y enseñanzas del Señor Krsna. él escribió muchos Puranas, 36 Puranas.
Una vez estaba él sentado en su asana (asiento) en las orillas del río Sarasvati sintiéndose infeliz. él pensaba, "¿Por qué no soy feliz?" Yo he escrito todo el conocimiento para el beneficio del mundo, incluyendo el dharma (religión), karma (actividades fruitivas y elevación al cielo), varnasrama-dharma (el medio mediante el cual las clases sociales y los asramas espirituales pueden avanzar en la vida espiritual), y bhakti (devoción al Señor Supremo). Pero no soy feliz. ¿Por qué es eso así?"
Siendo omnipotente y misericordioso sin causa, Narada Rsi llegó enseguida al asrama de Srila Vyasadeva. Un Guru genuino y calificado llega, así como vino Srila Bhaktivedanta Swami Maharaja, de puerta en puerta a los países occidentales. Las personas que vivían allá no fueron a él, él fue a ellos.
Sri Narada Rsi le preguntó a Srila Vyasadeva, "Tu has ejecutado todos tus deberes al mundo, y aún así no eres feliz. ¿Por qué te lamentas?"
Vyasadeva le respondió, "Yo no se por qué no soy feliz. Yo lo he hecho todo."
Narada Rsi dijo, "Tu no eres feliz debido a que has escrito sobre el dharma (religiosidad), karma (gratificación sensorial), arta (desarrollo economico) y moksa (liberación), pero no has descrito las glorificaciones del Señor Krsna. ¿Has escrito que Madre Yasoda amarró al Señor Supremo?" "No." "¿Has escrito que Krsna ofrece Su cabeza y Su flauta a los pies de loto de las gopis?" Srila Vyasadeva contestó "No, no lo he hecho." "El lamento de Krsna por las gopis, sentimiento de separación de ellas. ¿Has escrito sobre eso? él es atmarama (satisfecho internamante) y atmakama (satisfecho externamente), así que, ¿Por qué él hace eso? ¿Has escrito sobre esto?"
Entonces Sri Narada Muni le contó a Srila Vyasadeva su propia historia, explicando cómo había llegado a la plataforma de uttama-bhakti. él describió como por tomar los remanentes del prasadam de los devotos puros y por escuchar su hari-katha durante Caturmasya (los cuatro meses de la temporada de lluvias cuando los santos devotos no viajan, sino que se quedan en un lugar e iluminan a los residentes de ese lugar), él se volvió glorioso y comprendió todo acerca de la Verdad Absoluta y también sobre este mundo y se convirtió en Narada Rsi. (Ver nota 1 al final)
Este es el proceso mediante el cual uno puede obtener su siddha-deha (cuerpo espiritual). Primero llega svarupa-siddhi (comprensión dentro del corazón de la forma de Dios y de la de uno mismo), y después llega vastu-siddhi (el estado en el cual uno deja su cuerpo material y alcanza un cuerpo apropiado para asociarse con Dios). Todas las verdades sobre el avance en la conciencia de Krsna se encuentran en esta historia del Srimad-Bhagavatam. Primero Narada Rsi sirvió a su Gurudeva y a los otros rsis (santos) y maharsis (reyes santos) en todos los aspectos. Cuando él iba con sus Gurus a tomar baño en el río, Narada Rsi llevaba ropa para secarlos a ellos. él les daba masaje y les rendía todo tipo de servicio apropiado. él honraba los remanentes de su prasadam con sus permisos. Ese es el proceso: primero servir a Gurudeva. Entonces krsna aparecerá en sus corazones, como en el ejemplo de Sri Narada Rsi. él sirvió a sus Gurus y ellos le dieron el mantra. Por el poder del mantra, Narada se convirtió en un devoto muy elevado en poco tiempo.
El Señor Krsna vino a Narada en la forma del Señor Narayana y le dijo, "Yo lo siento que en esta vida no podrás Verme más. Aquellos que están incompletos en el servicio y que no están completamente libres de las manchas materiales, muy difícilmente pueden verme."
No deseen nada. Siempre canten, recuerden y sirvan a Gurudeva. Si ustedes tienen algún otro deseo que el de servir a Krsna, su bhakti vendrá muy tarde. Aún si tienen algún deseo personal en relación con su servicio a Krsna, su bhakti será impedido.
No debemos tener ninguna duda acerca de cuál es el proceso del bhakti. Todo ha sido explicado aquí. Sri Narada Rsi pensó, "Yo iré al bosque en la modalidad de la bondad y serviré a Krsna allí." él tenía un pequeño sentimiento independiente. Pero, por su sentimiento de separación que se creó cuando desapareció el Señor Narayana, sus deseos fueron reducidos a cenizas. él se volvió puro y el señor Krsna se le manifestó en su corazón inmediatamente.
Yo he venido a darles este mensaje a ustedes. Este es el mensaje de Krsna Mismo, del Srimad-Bhagavatam, de Sri Caitanya Mahaprabhu, de Srila Rupa Gosvami y de todo el guru-parampara. No tengan ninguna duda sobre este mensaje. Traten de remover su falso ego para que puedan entender y seguir el camino del bhakti puro.
(Pregunta:) Uttama-bhakti significa el ocupar nuestro cuerpo, mente, palabras y sentimientos espirituales en el servicio de Krsna. Sin bhava-bhakti no pueden haber sentimientos espirituales. Así que puedo entender por sus explicaciones que no puede haber uttama-bhakti antes de bhava-bhakti.
(Srila Narayana Maharaja:) No, todo está incluido. La explicación de sadhana-bhakti también ha sido dada en este verso: Este verso dice que uttama-bhakti significa ocupar todos los sentidos, todos los órganos del cuerpo.
(Syamarani dasi:) Usted dijo una vez que este es el sadhana de un bhava-bhakta como Bilvamangala Thakura. Así que cuando el verso dice sadhana-rupa, significa eso ¿qué es el sadhana antes del bhava-bhakti o el sadhana de un bhava-bhakta?
(Srila Narayana Maharaja:) Uttama-bhakti comienza con sadhana. La definición de sadhana bhakti es :
krti-sadhya bhavet sadhya-bhava sa sadhanabhidha
nitya-siddhasya bhavasya prakatyam hrdi sadhyata
ksti-sadhya bhavet sadhya-bhava sa sadhanabhidha
nitya-siddhasya bhavasya prakatyam hrdi sadhyata
(" Cuando el servicio devocional trascendental, por medio del cual se alcanza amor por Krsna, es ejecutado con los sentidos, es llamado sadhana-bhakti, o la ejecución regulada del servicio devocional. Devoción pura, bhava-bhakti, existe eternamente dentro del corazón de cada entidad viviente. El despertar de esta eterna devoción es la potencialidad del servicio devocional en la práctica." (Bhakti-rasamrta-sindhu 1.2.2))
Aunque todavía no exista una manifestación de bhava, al ocuparse en el bhakti con todos los sentidos, el bhava llegará. Después del sadhana, el bhava-bhakti llegará.
(Nota final 1: "¡Oh! Muni, en el último milenio yo nací como el hijo de una sirvienta ocupada en el servicio de unos brahmanas que seguían los principios del Vedanta. Cuando ellos vivían juntos durante los cuatro meses de la temporada de lluvias, yo estuve ocupado en su servicio personal. Aunque ellos por naturaleza eran imparciales, aquellos seguidores del Vedanta me bendicieron con su misericordia sin causa. En lo que a mi concernía, yo era auto controlado y no tenía apego por los deportes, aunque yo era un niño. Además, yo no era tremendo y no hablaba más de lo requerido.
"Una sola vez con su permiso, yo tomé los remanentes de sus alimentos y por así hacerlo todos mis pecados fueron inmediatamente erradicados. Estando ocupado de esa manera, yo me purifiqué de corazón y en ese momento la propia naturaleza del trascendentalista se me hizo atractiva. ¡Oh! Vyasadeva, en esa asociación y por la misericordia de esos grandes vedantistas, yo pude escucharlos a ellos describir las atractivas actividades del Señor Krsna. Así que escuchando atentamente, mi gusto por escuchar sobre la Personalidad de Dios se incrementó a cada paso.
"¡Oh! Gran sabio, tan pronto como tuve un gusto por la Personalidad de Dios, mi atención por escuchar sobre el Señor se hizo inflexible. Y mientras mi gusto se desarrollaba, yo pude entender que fue sólo por mi ignorancia que había aceptado coberturas gruesas y sutiles, pues ambos, el Señor y yo somos trascendentales. Así que durante dos temporadas, la temporada de lluvia y de otoño, yo tuve la oportunidad de escuchar a estos grandes sabios cantar constantemente las inmaculadas glorias del Señor Hari. Al comenzar el flujo de mi servicio devocional, las cubiertas de la modalidad de la pasión y de la ignorancia se desvanecieron. Yo estaba muy apegado a aquellos sabios. Yo era amable en mi conducta y todos mis pecados fueron erradicados a su servicio. En mi corazón yo tenía una fuerte fe en ellos. Yo había subyugado los sentidos y los seguía estrictamente con cuerpo y mente.
"Cuando ellos se marchaban, aquellos bhakti-vedantas, quienes son muy amables con las pobres almas, me instruyeron en ese tema muy confidencial que es instruido por la Suprema Personalidad Misma. Por ese conocimiento confidencial, yo pude claramente entender la influencia de la energía del Señor Krsna, el creador, mantenedor y aniquilador de todo. Conociendo eso, uno puede regresar a él y encontrarse personalmente con él. ¡Oh! Vyasadeva, ha sido decidido por los entendidos que la mejor medida medicinal para remover todos los problemas y miserias, es el de dedicar nuestras actividades al servicio de la Suprema Personalidad de Dios. ¡Oh! Bondadosa alma, no es verdad que algo que se utilice terapéuticamente, ¿puede curar una enfermedad causada por eso mismo? Así que cuando todas las actividades del hombre se dediquen al servicio del Señor, aquellas mismas actividades que causaron su eterna atadura se conviertan en la destrucción del árbol del trabajo.
"¡Oh! Brahmana, así que por el Supremo Señor Krsna se me fue dado, primero el conocimiento trascendental del Señor como es enseñado en las partes confidenciales de los Vedas, luego con opulencias espirituales y después con Su íntimo amoroso servicio devocional. Por lo tanto, por favor, describe las actividades del Poderoso Señor que has aprendido de tu vasto conocimiento de los Vedas, pues eso satisfará los anhelos de grandes hombres eruditos y a la misma vez El mitigará las miserias de las masas de personas comunes quienes están siempre sufriendo las miserias materiales. En realidad, no existe ninguna otra manera de salir de esas miserias. (SB 1.5.23-40)")
(Por favor, vean el capítulo 6 del Primer Canto del Srimad-Bhagavatam para el resto de esta historia.)
Traducida por: Jayahatakosthaka dasa.
Corregida por: Sadrupa das
fuente:www.saranagati.org.ve
Etiquetas: SRI GURU TATTVA
El ejemplo del Acharya: Una celebración de Vyasa Puja
Tridandisvami Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Maharaja
Hilo, Hawaii
8 de Febrero de 2005 (am)
Para mi, hoy es Vyasa puja. El verdadero significado de Vyasa-puja es que en el cumpleaños de un acharya que se sienta en el asiento de Vyasa, y que esta predicando por doquier, él adora a su gurudeva y al guru parampara completo. Mi deber el día de hoy, era primero que todo adorar a Gurudeva y a todo el Guruparampara, a Sri Sri Radha Krishna y a todos los otros panchakas. Hay siete panchakas: Vyasa-panchaka, Krsna-panchaka, guru-panchaka, acharya-panchaka, upasya-panchaka, sanakadi-panchaka y panca-tattva panchaka. Estos grupos incluyen la adoración de los acharyas de las cuatro sampradayas. Los cuatro guru paramparas son: Ramanujya, Madhvacharya, Visnusvami, Nimbaditya y los cuatro Kumaras (Sanaka, Sanatana, Sanat-kumara and Sanandana). Estos grupos incluyen al Sri Pancha-tattva, en especial para Sri Gaura-Gadadhara, Sri Sri Radha-Krsna y Sri Gurudeva. Este sistema de adoración se ha ejecutado en nuestro guruparampara, línea de suceción discipular. Mi Guru Maharaja así lo hacía, y de la misma manera yo lo he hecho. Aqui en el occidente no pude hacerlo de manera elaborada. Quise hacerlo, mas no pude.
Más allá de eso, hoy no pude ejecutar primero la adoración de mi Guru y del guru-parampara , debido a que los devotos se acercaron a hacer mi puja (adoración). No pude comprenderlo, Pensé que solo una persona se acercaba a la Vyasa-asana. * [Ver nota de pie de pagina 1]. He hecho algo malo.
De cualquier forma, es el deber de un acharya, que en su cumpleaños, él adora a su gurudeva, al parampara completo y a todos los Vaisnavas. Sea como sea, todo lo que ustedes me han dado, no es para mi. Ustedes me ofrecen flores, y yo las ofrezco a los pies de loto de mi Gurudeva. El ego falso de pensar “Ahora soy un guru” no debe aparecer. Qiero estar libre de ese ego falso. Yo quiero ser un guru-sevaka, un sirviente puro e indiviso de guru.Lo que sea que tengo es únicamente el resultado de guru seva.
Yo no era un erudito. Todo lo que tengo lo he recibido por la miscericordia especial de guru y de los Vaisnavas. Yo entregue mi corazón entero y todo lo que poseía a los pies de loto de mi Gurudeva. Cuando me uní al la matha (la misión en el templo del maestro espiritual), le dije a mi Gurudeva, “Te doy mi corazón. Te estoy dando todo el amor y el afecto que tube por mi esposa, hijos, padre y todo lo demás. Se los estoy quitando, y me rindo completamente a tí, y ofreciendo ese amor a tus pies de loto.”
Él lo aceptó y comenzó a sollozar. Me dijo, “Hasta hoy, nadie me había dicho esto.”Sus ojos se llenaron de lágrimas y recibí su miscericordia sin causa. Ahora gente de todos los rincones del mundo acuden a escucharme – esto se debe únicamente a esa miscericordia. Si ustedes se rinden a su Gurudeva, van a tener todo lo requerido para la perfección de la vida y para hacer a otros perfectos también. No se requiere ningun aprendizaje material.
Srila Gaura-kishora dasa Babaji Maharaja era iletrado; no podía siquiera escribir su propio nombre. Sin embargo, cuando él hablaba utilizaba todas las referencias védicas. Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura Prabhupada era el erudito más afamado de aquel entonces, y aceptó a Srila Gaura-kishora dasa Babaji Maharaja como su Guru.*[ver nota de pie de página 2]
Había una vez un discípulo de Sripada Sankaracharya que era iletrado. Sankaracharya acostumbraba dar clase a orillas del Ganges, en el río Bhagirathi en Badarikasrama, donde habia una fuertísima corriente tal que ni siquiera un elefante podría atravesar. Sankaracharya daba clase diariamente, y todos sus discípulos en la asamblea eran sumamente eruditos y deseosos de escuchar sus enseñanzas. En especial tenía cuatro discípulos sumamente escolásticos, famosos y austeros.
Aquel discípulo iletrado se dedicaba a labores insignificantes como, lavar la ropa del Guru y cocinar sus comidas. Una vez él estaba lavando las ropas al otro lado del Ganges de donde Sankaracharya impartía su clase. La hora de la clase había llegado, y a excepción de él, todos los demás discípulos se encontaba presentes. Sankaracharya etaba esperando sin hablar, mientras todos lo discípulos eruditos le preguntaban, “¿Gurudeva, por que está esperando?” y él erespondió, “Estoy esperando a mi discípulo”. Ellos le dijeron, “Él es un ignorante iletrado, de cualquier forma no entiende nada de lo que usted nos dice, por favor comience la clase, no queremos desperdiciar nuestro tiempo”. Aún así, Sankaracharya continuó esperandolo.
Poco tiempo después ese mismo discípulo iletrado llegó, y se postró a los pies de loto Sankaracharya. En el acto, comenzó a orarle con stava y stuti (himnos y versos muy elevados. Sus oraciones eran tan excelzas, que de hecho aquellos cuatro discípulos, que eran muy cualificados, ni siquiera podian comprender lo que él decía.
En ese momento ellos comprendieron las glorias de su Gurudeva. Sri Guru no es una cosa sencilla. Por la miscericordia de un gurudeva fidedigno, un iletrado puede convrtirse en un devoto muy elevado de primera categoría, que conoce todo el siddhanta (las conclusiones filosóficas establecidas). Deben de tener una fe firme en esta verdad. No se confundan.
Algunos devotos, incluso sannyasis pueden pensar, “Deberíamos crear otra sociedad, no confiamos en la Sociedad de Gurudeva”. Esto esta mal. Pueden hacerlo en cualquier momento. Pueden fundar su propia sociedad, pero esto es muy malo. Ellos lo perderán todo – incluso la miscericordia del Guru y Krishna – y estarán perdidos por siempre. Jamás piensen que Gurudeva en un ser humano ordinario.
acharyam mam vijaniyan
navanmanyeta karhicit
na martya-buddhyasuyeta
sarva-deva-mayo guru
[“Uno debe reconocer al acharya como Yo mismo, nunca lo irrespetes en ninguna manera. Uno no debe ser envidioso de él, pensando que es un humano ordinario, puesto que él es el representante de todos los semidioses.” (Srimad-Bhagavatam 11.17.27)]
Se podría pensar que el guru va al baño, o que está cominedo porque tiene hambre. Nunca lo consideren como se mira a una persona ordinaria, pues de otra manera estarán engañados por siempre. Tengan una fe firme en guru, más que en Krishna. Srimati Radhika, desde lo profundo de su corazón. Traten de seguir lo que van a hablar desde lo recóndito de sus corazones. No sean discípulos como Ekalavya, quién dió su dedo pulgar, pero no su corazón. Él no obedeció a su Guru, y es por eso que Dronacharya lo rechazó y se llevó su pulgar. Dronacharya sabía que él era contario a Krishna y más adelante, Krishna le cortó su cabeza con su chakra.
Debemos recordar todas estas cosas y tartar de ser indivisos. La vida es corta. Temo en especial que algunas veces los corazones de mis discípulos eruditos se vean afectados por el ego falso y que piensen, “Soy mejor que mi Gurudeva”. Esto es una ofenza muy peligrosa, y en última instancia, tales ofensores se peirden por siempre. No desarrollen ego falso ni siquiera por alguna buena cualida que posean. Siempre sean el sirviente de Gurudeva. Hay muchos ejemplos de sirvientes puros, tales como Srila Isvara Puripada, Srila Rupa Gosvami, Srila Sanatana Gosvami y Srila Jiva Gosvami.
Mi Gurudeva se jugó la vida en sus manos por su Gurudeva, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura Prabhupada. Por supuesto que nadie podría haber lastimado a su Gurudeva, pero externamente, una vez una muchedumbre de no-devotos smartas (ortodoxos) intentarion asesinarle. Guru Maharaja se escondió en la casa de alguien, en la cual recluyó a su Gurudeva, con el que intercambió las ropas tomando las de sannyasa de su Gurudeva por su propia ropa blanca que llevaba puesta, acto seguido salió vestido como su Gurudeva. De esa manera la muchedumbre pensariía que era su Gurudeva. [Para más detalles de esta historia, pueden referirse a los libros, Verdades Secretas del Bhagavatam o La vida y enceñanzas de Srila Bhaktiprajnana Kesava Gosvami Maharaja, ambos publicados en español por PGV.] Él no temió su propia muerte. Debemos ser como él –discípulos de todo corazón, obedientes a Gurudeva.
[Luego, despues del kirtana y el guru-puja:]
En este día especial, Oro a mi Gurudeva y a nuestro guru-parampara entero, hasta llegar al Señor Brahma, a todos los asociados de Sri Sri Radha-Krsna y a todos los asociados de Sri Caitanya Mahaprabhu y Sri Nityananda Prabhu. Les oro para que Ellos rocíen Su miscericordia sobre todos ustedes.
Oro para que ellos sean miscericordiosos con todos los devotos en el mundo, donde sea que estén, aquellos que hayan ofrecido puspanjali. (ofrenda de sentimientos en la forma de flores y bellas palabras de glorificación) hoy.Oro para que otorguen Su miscericordia incluso a aquellos que tan solo recordaron esta conmemoración aunque no han ofrecido puspanjali, donde sea que esten. Oro para que todos estos asociados del Señor sean miscericordiosos y que remuevan la completitud de sus anarthas y que establezcan vraja-prema, vraja-bhakti, en sus corazones, y que rocíen sobre ustedes la meta suprema de nuestra vida.
Jaya Jaya Sri Radhe!
Ahora ofrezcan prasadam a Thakurji y distribuyanla a todos los presentes, también pueden darme algunos remanentes a mi también.
[*Nota de pie de pagina 1: Generalmente, todos los años al comienzo de la celebración de la aparición de Srila Narayana Maharaja, los devotos reunidos se le unen en una elaborada adoración de su diksa-guru, Srila Bhaktiprajnana Kesava Gosvami Maharaja, su siksa-guru, Srila Bhaktivedanta Swami Maharaja Prabhupada, y de todo el guru paramapara. Él les ofrece arati completo. Después de que termina, los devotos le ofrecen guru-puja. Se pasan flores para ofrecer entre los devotos, los hombres vienen en una línea por un lado y las mujeres por otro latdo tambien formadas en fila. Él acepta sus corazones a través de sus ofrendas de flores y regalos, y ofrece todo lo que recibe a su Gurudeva y al guru paramapara.
El año 2005 (Srila Maharaja dictó esta clase), tan pronto como se sentó en la Vyasasana, mientras el kirtan aun se cantaba, un devoto se acercó con un regalo el cual Srila Maharaja acepto graciosamente. Luego un Segundo se acercó, y así un tercero y cuarto, y de repente había una fila de cientos de personas formadas para realizar su ofrenda floral, oraciones y regalos. Muchos discípulos tabién le pasaron telefonos celulares, porque otros devotos en sus paises esperaban para hablar con él. Aceptó esas llamadas de manera intermitente, una tras la otra, y habló de larga distancia con cada uno de esos devotos aunque fuera por unos instantes.
Después de que la última persona ofreció sus reverencias y oraciones a los pies de loto de Srila Maharaja, él habló las palabras mencionadas atrás en el texto. Luego prosiguió con la adoración de nuestro guru paramapara.]
[*Nota de pie de página 2: “Que decir de otros, Gaura-kisora dasa Babaji Maharaja. Gaura-kisora dasa Babaji Maharaja era illetrado. No podia siquiera escribir su propio nombre. Pero espiritualmente era tan elevado que mi maestro espiritual, quién era el más erutito de los eruditos de todos los tiempos lo aceptó como maestro espiritual. ¿Por qué razón? La razón es que esta ciencia trascendental no depende de la cualificación académica. No es por que alguién es muy cualificado académicamente, que se volverá devoto. No. El secreto es… Esto se dá en la literatura védica: yasyasti bhaktir bhagavaty akincana No:
yasya deve para bhaktir
yatha deve tatha gurau
tasyaite kathita hy arthah
prakasante mahatmanah
[“El conocimiento trascendental se revela. ¿A quién se le hace manifiesto? Se revela a aquella persona que ha obtenido un amor sin desviación por Krishna y por el maestro espiritual.” (Svetasvatara Upanisad 6.23)]
El Chaitanya-Charitamrta también dice: guru-krsna-krpaya paya bhakti-lata-bija
[Cc. Madhya 19.151]. Uno puede alcanzar el estado de perfección espiritual, o llegar a la plataforma espiritual, por la miscericordia de Krishna y del maestro espiritual.” (Srila Prabhupada’s lecture of June 10, 1969)
“Es una gran ciencia. No es un truco que alguien se ha inventado algo espiritual. No. Es una gran ciencia. Uno debe estudiar la ciencia de un maestro espiritual genuino. Estudiar significa... No significa que uno tiene que ser alguien con una educación academica elevada. Ustedes se sorprenderían de saber que mi abuelo espiritual, el maestro espiritual de mi maestro esiritual, era iletrado. Mi maestro espiritual era un gran erudito, el mayor de todos los erutidos de su época. Ahora, ¿como se convirtió en discípulo de un hombre iletrado? Asi que, Gaura Kishora dasa Babaji Maharaja... Su nombre era Gaura Kishora dasa Babaji Maharaja, el maestro de mi maestro epiritual. Así que él era iletrado pero, cuando le preguntabas alguna pregunta, por más intrincada y de significado espiritual que fuera, él la respondía de inmediato y resolutamente. Eso es realización spiritual.” (Clase de Srila Prabhupada en enero, 1968)]
Consejeros editoriales: Sripad Madhava Maharaja and Sripad Brajanatha dasa
Editora: Syamarani dasi
Traducción al español: Rohininandan das (Costa Rica – Méx)
Edición: Jayadeva das (Costa Rica - Méx)
Etiquetas: SRI GURU TATTVA
SRI GURU: MÁS ÍNTIMO QUE NUESTRA ALMA
Tridandisvami Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Maharaja
Murwillumbah, Australia
3 de diciembre de 2002
(Clase Matutina)
Ofrezco millones de reverencias a los pies de loto de mi maestro espiritual, nitya-lila-pravista om visnupada Sri Srimad Bhakti Prajñana Kesava Gosvami Maharaja, e igualmente las ofrezco a mi siksa-guru nitya-lila-pravista om visnupada Sri Srimad Bhaktivedanta Svami Maharaja.
Recuerdo un verso del Srimad-Bhagavatam, hablado por Sri Narada Rishi a Vasudeva, el padre de Krishna. Este verso luego fue citado por Srila Sukadeva Gosvami a Pariksit Maharaja, que había sido maldecido a morir por la mordedura de una serpiente alada en siete días:
bhayam dvitiyabhinivesatah syad
isad apetasya viparyayo ’smrtih
tan-mayayato budha abhajet tam
bhaktyaikayesam guru-devatatma
El temor nace cuando una entidad viviente se identifica erróneamente con el cuerpo material debido a su absorción en la energía externa, ilusoria del Señor, llamada maya. Cuando la entidad viviente se aleja así del Señor Supremo, también olvida su posición constitucional como sirviente Suyo. Por lo tanto, una persona inteligente debe dedicarse inquebrantablemente al servicio devocional inmaculado al Señor, bajo la guía de una maestro espiritual genuino, a quien debe aceptar como su deidad adorable y como su misma vida y alma.
¿Cuáles son las causas del temor? Srila Sukadeva Gosvami lo ha explicado. Todos sentimos temor. Aunque todos los seres vivos en todas las especies de vida, a lo largo de todos los universos materiales, sólo desean paz mental y felicidad, están llenos de temor.
La felicidad y la paz nos siguen como sombras; si deseamos aferrarlas encontraremos que son intangibles, carecen de sustancia. Pero, cuando avanzamos, alejándonos de nuestra sombra, esta nos seguirá. Esa es la naturaleza de las sombras.
Quizás todos ustedes sepan que significa maya. Maya, en la forma del desarrollo económico, el disfrute sensual y la liberación impersonal, es como una sombra. Cuando nos volvemos hacia ella y tratamos de complacer a nuestros sentidos encontramos que este disfrute sensual es insustancial. En otras palabras, el deseo de felicidad material se convierte en la causa del dolor y la lamentación. No hay felicidad en este mundo material, solo pena y sufrimiento; este sufrimiento se experimenta como la cadena interminable de nacimientos y muertes. Nadie es feliz de estar en maya, pero si progresamos hacia Krishna toda la felicidad material y la liberación nos seguirán.
Somos partes integrales del Señor Supremo, Krishna; Él es el almacén de la bienaventuranza inmaculada, de hecho, Él es esta bienaventuranza. En razón de ser partes integrales Suyas según nuestra posición constitucional, nuestra naturaleza, nuestros cuerpos están hechos de esta bienaventuranza pura. No obstante, esto se refiere a nuestro cuerpo trascendental, no a nuestro cuerpo material.
bhayam dvitiyabhinivesatah syad
isad apetasya viparyayo ’smrtih
tan-mayayato budha abhajet tam
bhaktyaikayesam guru-devatatma
De algún modo, nos hemos separado del Señor Supremo, el océano del sabor y la bienaventuranza trascendentales —que es, en Sí mismo, la bienaventuranza— y ahora estamos enredados en la potencia ilusoria denominada maya. Ma-ya: miramos como un hecho lo que no es. Cualquier cosa que vemos o miramos mediante nuestra percepción sensorial es maya. Al principio, cuando nos alejamos de Krishna, cuando lo olvidamos, maya se abalanzó sobre nosotros para atacarnos. Ella nos derrotó y nos arrojó a la prisión. ¿Cuál prisión? Este cuerpo burdo es la prisión externa y el cuerpo sutil es la prisión interna. Hemos estado sufriendo y temiendo desde tiempos inmemoriales, jamás hemos sido libre de eso.
Pariksit Maharaja le preguntó a Srila Sukadeva Gosvami: “¿Cómo podemos salir de esta interminable cadena de nacimientos y muertes? ¿Cómo podemos liberarnos de maya? “. Srila Sukadeva Gosvami le respondió: “tan-mayayato budha abhajet tam bhaktyaikayesam guru-devatatma”.
Por estar inmersos en maya, no nos es posible liberarnos de ella de inmediato e ir al reino espiritual de Goloka Vrndavana. Esto solo se puede mediante l asistencia de los vaisnavas, de los devotos puros. Mediante la asociación de los vaisnavas podemos obtener un guru muy puro; no una imitación de guru sino un sad-guru. Él se hará cargo de nuestra vida si nos refugiamos en sus pies de loto. Él asumirá todo tipo de responsabilidades en nuestra vida y nos enseñará a realizar servicio devocional a Krishna.
Guru-devatatma. Primero, debemos pensar que el guru es nuestra atma, nuestra vida y alma. Rendidos plenamente a él, debemos depender de él por completo. Tan abhajet. La palabra tan se refiere al Señor Supremo, Krishna. Si servimos a Krishna bajo la guía de un sad-guru, sin duda, cómo por acto de magia, estaremos fuera de maya. Veremos que se manifiesta nuestra forma trascendental, que estamos sirviendo a Krishna y que estamos bañándonos en el ilimitado océano de la bienaventuranza y la dulzura. En ese momento, seremos también corporificaciones de esa bienaventuranza y, simultáneamente, la disfrutaremos mediante el servicio.
Traten de comprender todos estos hechos. No es suficiente con escucharlos y contárselos a los demás. Tendremos que estar establecidos en esta verdad. Ahora estamos profundamente inmersos en maya; en la proporción en que estamos en maya estamos lejos de Krishna. Nuestra única esperanza es el hecho de que Krishna ha enviado al sad-guru y los vaisnavas a este mundo. Yo experimento esto: yo era un disfrutador de tercera clase, pero mi Gurudeva me recogió y me ocupó en este servicio trascendental.
La distribución de la felicidad del servicio directo a la Divina Pareja, Radha y Krishna, es la misión de las antiguas escrituras como el Srimad-Bhagavatam y de los grandes maestros espirituales como Sri Narada Rsi, Srila Sukadeva Gosvami, Sri Caitanya Mahaprabhu, nuestra sucesión discipular y, especialmente en los países occidentales, Srila Bhaktivedanta Svami Maharaja. Él me ha ordenado que también predique esto.
Yo les pido a todos que comprendan estas verdades eternas y se establezcan en ellas; que también prediquen la misión de la sucesión de nuestros maestros espirituales denominada guru-parampara. Si practican pero no predican son unos egoístas. No sean débiles, prediquen.
En el Caitanya-caritamrta se afirma: sthane sthitah sruti-gatam tanu-van-manobhir ye prayaso ’jita jito ’py asi tais tri-lokyam. Si visten los hábitos azafrán de un renunciante no se casen, no se caigan. Si están casados entonces permanezcan así, pero después de los cincuenta años traten de salir de esa vida. No dediquen toda su vida al grhastha-asrama. Si pueden ser grhasthas como Prahlada Maharaja o los Pandavas no hay problema, pero esos son casos excepcionales.
Etiquetas: SRI GURU TATTVA
SRI BALADEVA ES EL GURU
Vrndavana, India 12 de agosto de 2003
[Hoy es Sri Baladeva Purnima, la auspiciosa aparición del Señor
Balarama. Además de invitar a varios devotos a que hablaran durante
su clase matutina, Srila Narayana Maharaja habló de las glorias de
Baladeva, su clase en hindi fue traducida por Sripad Aranya Maharaja
y Sripad Rupa-kisora dasa. A continuación presentamos una
transcripción de la traducción]
Krsna apareció como Baladeva para impartir instrucciones sobre cómo
servirle a Él mismo. Así como una persona puede masajear sus pies
con sus propias manos, Baladeva es Krsna mismo, en la forma del guru
supremo, para enseñar cómo servir a Sus pies de loto. Ellos son uno,
pero hay una ligera diferencia en Su forma: Krsna es negro y
Baladeva es blanco, Krsna lleva consigo una flauta mientras que
Baladeva lleva un cuerno de búfalo. Baladeva es denominado akhanda-
guru-tattva, el principio pleno e indiviso del guru, porque enseña
el servicio a Krsna.
Cuando Sri Baladeva mató al demonio con forma de asno llamado
Denukasura, mostró que sólo el guru puede erradicar nuestra
ignorancia. Al matar a Pralambasura mostró que sólo el guru genuino
puede eliminar nuestra hipocresía y nuestra tendencia a la
diplomacia. Durante la batalla de Kuruksetra, durante la pelea entre
Bhima y Duryodhana, aquel hizo trampa de acuerdo con los códigos
ksatriya al golpear a Duryodhana en el muslo. Baladeva se disgustó
pues Duryodhana era su discípulo. No obstante, al comprender que
Bhima lo había hecho siguiendo una indicación de Krsna, no dijo nada
y simplemente se marchó del lugar a una peregrinación.
En su peregrinación fue a Naimisaranya, donde el rsi Romaharsan
recitaba los Puranas a una audiencia de 88.000 sabios. Todos estos
sabios se pusieron de pie para mostrar respeto y honor a Baladeva,
pero Romaharsana no lo hizo. Ni siquiera unió sus manos en actitud
reverencial. Baladeva es la personificación de la religión y quería
establecer la etiqueta religiosa entre el guru y el discípulo. Una
persona que trata de enseñar pero, al mismo tiempo, es ofensivo
hacia el guru genuino, es destruida. Romaharsana era un discípulo
prominente de Srila Vyasadeva, cuyo guru es Sri Baladeva Prabhu. Sri
Baladeva tocó a Romaharsana con una brizna de hierba kusa y éste
murió de inmediato. Los sabios se lamentaron y preguntaron: "¿Quién
recitará ahora los Puranas?". Baladeva respondió: "No se preocupen,
puedo volverlo a l a vida". Ellos dijeron: "No, lo que has hecho es
correcto, pero necesitamos un orador". Baladeva llamó entonces a
Ugrasrava, el hijo de Romaharsana, y le bendijo para que fuese el
orador. Ugra significa tenaz y srava significa audición. Ugrasrava
tenía una gran capacidad para escuchar hari-katha por haber sido
bendecido por Baladeva Prabhu.
En el rama-lila había un gorila llamado Dvivida, que había ofrecido
mucho servicio a Rama. Él ayudó a construir el puente a Lanka y
participado en la guerra contra Ravana. Aunque estaba dedicado a
Rama era ofensivo hacia Laksmana, el hermano menor de Rama, quien es
una manifestación de Baladava y, por ende, del akhanda-guru-tattva.
El gorila Dvivida estaba contra Laksmana en el rama-lila, y durante
el krsna-lila estaba en contra de Sri Baladeva Prabhu. Si alguien
está en contra de asraya-bhagavan (Krsna en la forma de Su propio
devoto), visaya-bhagavan (Krsna como el disfrutador supremo) no le
protegerá ni perdonará. El único fruto de su ofensa al guru será su
destrucción mediante el mazo y el arado de Baladeva Prabhu.
Sin guru-bhakti la vida es inútil. El guru-nistha, la fe firme en el
guru, es la columna vertebral del bhakti; sin ella la vida carece de
valor. Supongan que se les acerca una persona, les habla hari-katha
y luego les dice: "Acompáñenme, los llevaré adónde un guru genuino".
Si entonces ustedes acuden a ese guru y reciben iniciación en los
mantras ¿podrían retribuir a esa persona que los condujo al guru?
Aun si esa persona es un kanistha-adhikari, un vaisnava de tercera
categoría, si les explica qué es el bhakti y ustedes no le agradecen
perderán su bhakti. ¿Sería posible pagar la deuda que se adquiere al
recibir conocimiento trascendental? Aun si su maestro es un kanistha
sería una ofensa no pagarle, cuánto más si es un uttama-maha-
bhagavata, un guru que es una manifestación de Krsna, y que cuida de
ustedes. Si se ponen en contra suya Krsna creará un infierno peor de
los que ya ha creado, que estará esperando por ustedes. Si se ofende
a un guru genuino, miles de millones de vidas futuras serán
arruinadas.
No mantengan asociación alguna con una persona que rechaza a un guru
genuino. Esto no es un juego. Si mantienen la asociación de karmis,
jñanis y yogis, aun aquellos vestidos como vaisnavas, perderán su
bhakti muy rápidamente. No los halaguen ni los critiquen, pues
perderían su bhakti. No se asocien ni corporal ni mentalmente; la
crítica constituye una asociación mental. Manténgalos fuera de su
mente, de lo contrario, muy pronto adquirirán su carácter. Si
arrojasen agua sobre un cable eléctrico, el agua electrificada
salpicaría sobre ustedes y los electrocutaría. Así que no critiquen
ni siquiera a alguien que ofende a su guru. Si se asocian con los
que son ofensivos o pecaminosos, sus cualidades se reflejarán en su
corazón. Sean entonces muy cuidadosos, no se asocien con ellos ni
siquiera en sueños. No miren la cara de alguien que está en contra
del guru o el bhakti no se manifestará por millones y millones de
vidas. El bhakti sólo se manifiesta por la misericordia del guru.
Con esta consideración avancen en su vida. Esta tarde nos reuniremos
de nuevo para continuar discutiendo el tattva de Baladeva Prabhu.
Etiquetas: SRI GURU TATTVA
La gratitud del Guru
[Un darsana en la casa de Sripad Prana-kisora dasa Adhikari]
Badger, California 16 de mayo de 2003
[Cada año, cuando su gira de prédica lleva a Srila Narayana Maharaja
a Badger, California, él visita el hogar de Sripad Prana-kisora dasa
Adhikari, uno de los discípulos mayores de Srila Prabhupada. A
continuación, una transcripción de su charla correspondiente a este
año]
Krsna dice en el Noveno Canto del Srimad Bhagavatam: “Los devotos son=
superiores a Mí. Yo no soy dueño de mí mismo, he sido capturado en el
corazón de los devotos. Yo les he dado Mi independencia, Mi todo, a
ellos”.
sadhavo hrdayam mahyam sadhunam hrdayam tv aham
mad-anyat te na jananti naham tebhyo manag api (SB 9.4.68)
[“El devoto puro está siempre en lo más recóndito de Mi corazón y Yo
estoy siempre en el corazón del devoto puro. Mis devotos no conocen
nada aparte de Mí y yo no conozco nada aparte de ellos.”]
De modo que no debemos pensar que los devotos son inferiores a Krsna,
claro que esos devotos deben ser de puros. El devoto puro no desea
nada para sí, todo lo que hace es para Krsna. En las sastras se
afirma:
yasya deve para bhaktir yatha deve tatha gurau
tasyaite kathita hy arthah prakasante mahatmanah
[“Solamente a esas grandes almas que tienen una fe absoluta tanto en
el Señor como en el maestro espiritual, se le revelarán de manera
automática todos los significados del conocimiento védico.”
(Svetasvatara Upanisad 6.23).]
Debemos honrar al guru y los vaisnavas no menos que a Krsna. Ellos
están en la misma plataforma.
Mi Guru Maharaja me designó comandante del Sri Kesavaji Gaudiya
Matha. Desde allí solíamos mendigar chapatis —la mitad o uno— d=
e cada
familia. De una forma u otra, nos manteníamos pero no teníamos un
centavo. Así como nuestro Gurudeva no tenía un centavo, nosotros
tampoco. El Kesavaji Gaudiya Math no estaba en buenas condiciones en
esa épica, estaba en ruinas. Era viejo, ruinoso y a punto de
colapsar. Pero entonces vino un devoto. ¿Saben quién? Prana-kisora
Prabhu (En este momento los ojos de Srila Narayana Maharaja se llenan
de lágrimas y su voz se pone trémula.) No puedo medir cuánto me
ayudó. Vendió su carro, las joyas de su esposa e incluso su caso, y
quedó sin un centavo. Él colectó dinero aquí y allá, pidió a otros, y
me dio más de diez lakhs (un millón) de rupias.
Entonces comencé mi prédica mundial, primero desde el Sri Kesavaji
Gaudiya Math y después desde el Sri Rupa-Sanatana Gaudiya Matha. No
puedo olvidarlo ni retribuirle, por lo tanto, he venido hoy a su
casa, no para pagarle sino porque recuerdo su servicio. Ahora es
pobre y nosotros un poco ricos. Siempre quiero que sea feliz junto
con sus hijas y esposa, y que se haga cada vez más fuerte en la
conciencia de Krsna. Él es un ideal para todos ustedes: muestra como
puede alguien servir a su gurudeva. Él no dice ni una palabra sobre
eso, no se vanagloria; es muy discreto.
Yo he visto en el Brhad-bhagavatmrta que Sri Narada glorificó a
Yudhisthira Maharaja con las palabras “tvam akiñcana gocaram”.
Él dijo que aunque el rey Yudhisthira tenía tanta riqueza y opulencias y
era el regente de toda la tierra, al mismo tiempo era tan humilde que
Krsna mismo, Parabrahma, la Suprema Personalidad de Dios, solía
visitar regularmente su reino y su palacio. Los pandavas jamás
visitaban a Krsna en Dvaraka o algún otro lugar, no había necesidad.
Incluso los paramahamsas deseaban adorar los pies de loto de los
pandavas, por eso Narada le dijo a Yudhisthira Maharaja: “Nosotros
somos paramahamsas, pero los cinco pandavas y Draupadi son los gurus
de los paramahamsas”.
Krsna iba adonde ellos, por lo tanto, son los gurus de los
paramahamsas. Krsna difícilmente va a la casa de un yogi, un rsi o un
maharsi. Difícilmente va a comer a sus cabañas. Pero, muy a menudo,
con alguna treta, solían traer a Krsna a su palacio. También,
mediante algún ardid, Krsna iba allí. ¿Para qué? Para servir a los
pandavas de muchas maneras. Los rsis y los munis meditan en Él, pero
Krsna no les concede Su darsana ni siquiera en su trance. Por otra
parte, ese mismo Krsna va al palacio de los pandavas a servirlos.
Krsna solía servir a Yudhisthira Maharaja ofreciéndole reverencias.
¿Quién está cualificado para recibir reverencias de Krsna? Nadie. Sin
embargo, Él solía ofrecer pranama a Yudhisthira. También servía a
Arjuna, Bhima y los demás pandavas debido a la devoción ideal de
estos. Aunque queremos ir más allá de su bhakti, éste es muy elevado.
Deben escuchar todos estos asuntos y ser devotos muy fuertes; no sean
débiles. Yo veo que después de la partida de Parama-pujyapada Srila
Bhaktivedanta Svami Maharaja muchos de sus discípulos se confundieron
y debilitaron. La mayoría de los brahmacaris se convirtió en grhasta.
Si Srila Svami Maharaja estuviese aún en este mundo, yo creo que la
mayoría de los brahmacaris no se hubiese casado. Estar casado no es
malo si se es como Yudhisthira Maharaja, Srivasa Pandita, Sri Raya
Ramananda o Sri Advaita Acarya. Así que no sean débiles, traten de
ser como ellos y hacer bhajana.
Ahora no podemos ver a Krsna, por eso no podemos servirlo. No
obstante, si servimos a Su nombre, Él vendrá a nosotros y dirá: “Oh,
Yo te serviré”. El bhakti es tan elevado... Sean siempre fuertes y
tengan fe en Krsna.
¡Gaura Premanande!
Etiquetas: SRI GURU TATTVA
Día de la aparición de NITYANANDA PRABHU
Cessnok, Australia 25 de febrero de 2002
[Unos doscientos devotos de Australia y otros países se reunieron en Cessnok, Australia, para observar la aparición de Sri Nityananda Prabhu. En primer lugar, cantaron el bhajana ‘Nitai guna mani amara’]
[Srila Narayana Maharaja:] ¿Qué significa la línea “abaddha karuna-sindhu nitai katiya muhan”?
[Premananda dasa:] Nityananda Prabhu abrió a la fuerza la tesorería del amor por Dios y lo está distribuyendo libremente por doquier.
[Srila Narayana Maharaja:] Muy bien.
[Sripad Asrama Maharaja:] El océano de la misericordia estaba cerrado, el Señor Nityananda lo abrió a la fuerza y construyó un canal a través del cual este amor y esta misericordia pueden ser distribuidos.
[Srila Narayana Maharaja:] ¿Cómo?
[Sripad Asrama Maharaja:] Yendo de casa en casa.
[Srila Narayana Maharaja:] ¿Qué significa “ghare ghare bule prema”?
[Sripad Asrama Maharaja:] De puerta en puerta.
[Srila Narayana Maharaja:] ¿Quién iba de puerta en puerta?
[Sripad Asrama Maharaja:] El Señor Nityananda.
[Srila Narayana Maharaja:] El significado está oculto. El prema (el amor por Krsna) iba de puerta en puerta, como una inundación.
[Sripad Madhava Maharaja:] Abaddha karuna-sindhu katiya muhan ghare ghare bule prema-amiyar ban. Sri Caitanya Mahaprabhu trajo el krsna-prema desde Goloka Vrndavana, pero había un dique en el río de ese amor que bloqueaba el agua. Si, de una u otra manera, se rompe un dique, el agua saldrá violentamente e inundará todas las direcciones. Asimismo, por ser inmotivadamente misericordioso, Sri Nityananda Prabhu rompió el dique que bloqueaba el agua. Del océano del prema emanó ese río, que entonces trajo ese océano a todas partes. El agua del prema fluyó entonces muy rápidamente, como una inundación. Durante una riada el agua fluye por doquier. No habrá necesidad de hacer canales para llevar el agua a diversos lugares porque esta inundará todas las direcciones automáticamente. Asimismo, le prema se movía ahora por todas partes, como un amiyar-ban, una inundación de néctar.
[Srila Narayana Maharaja:] Nityananda Prabhu demolió el escollo y el océano del amor fue entonces libre para venir a este mundo, por doquier, de puerta en puerta. ¿Qué era ese prema? Sacinandana Gaurahari era el unnatojjvala-prema y trajo unnatojjvala rasam sva-bhakti-sriyam (el servicio a Srimati Radhika como una de Sus sirvientas). Sri Nityananda Prabhu es la corporificación de la misericordia de Sri Caitanya Mahaprabhu. El guru es la misericordia condensada de Caitanya Mahaprabhu, y Nityananda Prabhu es el guru-tattva completo e indiviso. Esa misericordia estaba un tanto bloqueada, pero Nityananda Prabhu le pidió a Caitanya Mahaprabhu que diera Su amor y afecto a todos. Ahora vemos estos, por todo el universo, y debido a esto, no habrá Kalki Avatara en esta Kali-yuga. (ver nota 1)
En este mundo, todos están sufriendo con muchos problemas. Sabemos esto, pero aun así no nos refugiamos en Nityananda Prabhu. Si nos refugiamos en Él, Él dispondrá todo para nosotros y podremos ser felices. A veces puede ejecutar una cirugía mayor, otras una menor; todo depende de Él. Por ejemplo, Él realizó una cirugía mayor a Ramacandra Khan y le dijo: “Los musulmanes vendrán y te saquearán a ti y toda tu dinastía. Cocinarán carne aquí y todos ustedes serán destruidos”. A veces, Nityananda Prabhu realiza operaciones menores y otras veces concede toda Su misericordia inmotivada, sin ninguna razón. Él realizó una cirugía menor a Sri Sivananda Sena y fue inmotivadamente misericordioso con Raghunatha dasa Gosvami. Aparentemente, Srila Raghunatha dasa Gosvami no había hecho ningún servicio, aun así recibió la misericordia de Nityananda Prabhu.
[Brajanatha dasa:] ¿Qué era el dique que bloqueaba la misericordia?
[Srila Narayana Maharaja:] Era el tiempo. Krsna quería venir aquí en la forma de Mahaprabhu y saborear amor y afecto. No obstante, no estaba determinado cuándo vendría, cómo vendría y quién lo asistiría. Si alguien canta [el santo nombre] Nityananda Prabhu le dará prema de inmediato. Él fue donde Jagai y Madhai, dos falsarios que no estarían de acuerdo con cantar el santo nombre, y les dijo: “Deben cantar”. Jagai y Madhai lo atacaron de inmediato al escuchar Sus palabras, pero, aun así, Él les dio krsna-prema. El océano estaba bloqueado dentro de Caitanya Mahaprabhu, pero Nityananda Prabhu fracturó la represa. Él le dijo a Mahaprabhu: “No los mates. No puedes matar a nadie en esta encarnación. Has venido a otorgar prema, has prometido hacerlo, así que, por favor, cumple Tu promesa”. Así pues, si se refugian en Nityananda Prabhu estarán libres de todos los problemas muy rápidamente.
[Devoto:] Usted dijo que si nos refugiamos en el Señor Nityananda todos los problemas se marcharán. ¿Cómo exactamente se refugia uno en el Señor Nityananda?
[Srila Narayana Maharaja:] En este mundo nos refugiamos en Krsna mediante la práctica de las seis ramas del saranagati. Esto también se aplica en relación con Nityananda Prabhu. Nosotros oramos: “He ofrecido mi vida y todas mis posesiones a Tus pies de loto. Tengo muchísima fe en Ti”.
anukulyasya sankalpa pratikulyasya varjanamraksisyatiti visvaso goptvrtve varanam tata
atmaniksepa karpanya sad anga saranagati
[“Las seis divisiones de la rendición son: la aceptación de las cosas favorables para el servicio devocional, el rechazo de lo desfavorable, la convicción de que Krsna dará protección, la aceptación del Señor como único guardián y amo, la humildad y la entrega del ser.” (Hari-bhakti-vilasa)]
Si Krsna nos mantiene, alimenta y protege ¿por qué preocuparnos? Todos los tattvas vendrán, la renuncia vendrá y todos sus infortunios se marcharán. Supongan que desean cosas mundanas, considerando que estas y los apegos mundanos son buenos, y pensando: “Yo debería tener mucho dinero”. ¿Qué hará Nityananda Prabhu? Les arrebatará todas esas cosas y les dará amor trascendental. Él sabe cómo pueden obtener este amor; no actuará según sus consejos, Él no es su subordinado. Él no se les acercará para decirles: “¿Qué debo hacer por ti para que seas feliz?”. Por el contrario, realizará una cirugía mayor, o una menor o puede que sencillamente les dé amor y afecto trascendentales.
[Brajanatha dasa:] A veces aquellos que se presentan como devotos obtienen riqueza y posición. ¿Se deberá esto a que cantan con aparadha?
[Srila Narayana Maharaja:] Eso depende del devoto. A veces, la riqueza y la posición son el resultado del namabhasa y el nama-aparadha. Pero ¿Cómo obtuvo Yudisthira Maharaja tanta opulencia? No vino como resultado de una ofensa. Yudhistira quería servir a Krsna; él quería inspirar al mundo entero diciendo: “Si adoran a Krsna no serán mendigos”. Pero el ejemplo de Maharaja Yudhistira es muy excepcional.
[Premananda dasa:] Alguien me dijo que al final de Kali-yuga las personas no reconocerán a Mahaprabhu como Dios, como Krsna. ¿Es esto cierto?
[Srila Narayana Maharaja:] No, no. Cuando Caitanya Mahaprabhu desciende (una vez en miles de Kali-yugas), no hay Kalki Avatar. Así que el efecto del harinama continuará por doquier hasta el final.
NOTAS:
1) Kalki Avatar está en la categoría de lila-avatara, según se menciona en el Laghu-bhagavatamrta de Srila Rupa Gosvami y en el Sri Sanatana-siksa. Aunque está programado que Kalki desciende en Kali-yuga, él no aparece en la Kali-yuga bendita que ocurre una vez cada día de Brahma. Esto se debe a que Sri Caitanya Mahaprabhu aparece en esa Kali-yuga. Srila Maharaja ha dicho que si Kalki viniese en esta Kali-yuga, simplemente se uniría al grupo de sankirtana de Mahaprabhu. Srila Prabhupada Bhaktivedanta Svami Maharaja escribió: “Sri Caitanya Mahaprabhu no se menciona como lila-avatara porque es un encarnación velada (channa-avatara). En esta era de Kali no hay lila-avataras, pero hay una encarnación del Señor manifiesta en el cuerpo de Sri Caitanya Mahaprabhu. Esto se explica en el Srimad Bhagavatam. (Caitanya-caritamrta Madhya-lila 6.99, significado)]
Tridandisvami Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Maharaja
Etiquetas: GOURA KATHA, SRI GURU TATTVA, VAISNAVA ACARYAS
NO PUEDEN ENGAÑAR AL GURU
Murwillumbah, Australia 24 de enero de 2001
La siguiente es una conferenica dictada por Srila Bhaktivedanta Narayana Maharaja el día de su aparición.
Antes expliqué cuáles son los deberes de un discípulo y discutí cómo el guru-nistha es la columna vertebral del bhakti. Sin guru-nistha no se puede tener ningún tipo de devoción. Alguien puede tomar iniciación, pero si no posee nistha, es inferior a una persona que no haya aceptado iniciación formal ni haya participado en un fuego de sacrificio, pero está siguiendo a un guru genuino.
Yo he visto y experimentado esto. Había un discípulo de Parama-pujyapada Srauti Maharaja, llamado Narayana prabhu, que estaba completamente rendido a su guru maharaja. Él le servía con su mente, inteligencia y todo su cuerpo. Vivía permanentemente con nuestro gurudeva, escuchaba hari-katha y aceptaba sus instrucciones por completo. Todos lo respetabamos. Yo, especialmente, sentía mucho amor y respeto por él, al igual que parama-pujyapada Vamana Maharaja, parama-pujyapada Trivikrama Maharaja y otros. Aunque no era iniciado (por nuestro gurudeva) era más que iniciado. Era un verdadero discípulo siksa, pues la sinceridad y la obediencia son los principios más importantes del discipulado.
Por el contrario, veo muchos que cubren lo que hay en sus corazones (ver nota). Esas personas piensan: “Mi gurudeva no sabe nada, es un tonto. Yo puedo engañarlo”. No lo dicen directamente, pero piensan de este modo. Ellos piensan que pueden engañar a un devoto puro, pero un devoto puro jamás puede ser burlado. ¿Cómo podrían burlar a quien controla a Krsna? Si alguien es un verdadero guru jamás puede ser engañado o burlado.
Deben conocer la identidad del guru. Srila Raghunatha dasa Gosvami escribió en sus oraciones Manah-siksa: “Nadharman nadharmam srutigana. O mente, debes considerar siempre que Sri Sacinandana, Caitanya Mahaprabhu es, en realidad, Vrajendranandana Syamasundara, y És el guru”. Raya Ramananda le dijo a Mahaprabhu: “Yo sólo soy Tu instrumento. Lo que hablo es sólo por tu inspiración; Tú eres el que habla. La boca parece ser mía, pero todo está siendo dicho por Ti”.
Se podría decir: “Quiero servir a Mahaprabhu como una gopi: Él es mi amado Mahaprabhu y yo soy su amada”. ¿Podemos hacer esto o no? Esto es sahajiya; se denomina gauranga-nagari-bhava. Es apasiddhanta, contrario a los principios filosóficos conclusivos. No debemos pensar de este modo. Caitanya Mahaprabhu es guru, debemos hacer lo que ordene.
Un día, Vallabha Bhatta le dijo a Advaita Acarya: “¿Por qué cantan en voz alta Hare Krsna Hare Krsna, Krsna Krsna Hare Hare, Hare Rama Hare Rama, Rama Rama Hare Hare? Todas las entidades vivientes son femeninas y consideran a Krsna su esposo. El deber de una esposa casta, dedicada a su esposo, es no pronunicar el nombre de este. Pero todos ustedes cantan el nombre de Krsna. ¿Cómo se puede considerar esto un principio regulativo?”.
Advaita Acarya respondió: “Frente a ti está Sri Caitanya Mahaprabhu, la personificación de los principio religiosos. Debes preguntarle, Él te dará la respuesta correcta”. Al escuchar esto, Mahaprabhu dijo: “Mi querido Vallabha, no conoces los principios religiosos. En realidad, el deber de una esposa casta es llevar a cabo la orden de su esposo. La orden de Krsna es cantar Su nombre sin cesar. Por lo tanto, una persona casta y apegada a su esposo, Krsna, debe cantar el nombre del Señor pues no puede desobedecer la orden de su esposo. Siguiendo este principio religioso, un deovto puro de Krsna canta siempre el santo nombre; como resultado obtiene el fruto del amor extático por Krsna. Mi esposo me ha ordenado cantar Sus nombres. Él dijo: ‘Debes hacerlo, eso me hará feliz’. Yo debo hacerlo feliz; debo servirle”.
Al escuchar esto, Vallabha Bhatta no pude pronunciar una sola palabra. Antes le había dicho a Mahaprabhu: “Yo he tratado de describir detalladamente el significado del nombre de Krsna. Por favor, escucha la explicación”.
Sri Caitanya Mahaprabhu respondió: “Yo no acepte ningún significado diferente del nombre de Krsna. Sólo sé que Krsna es Syamasundara y Yasodanandana. Eso es todo lo que sé. El único significado del nombre de Krsna es que Él es azul oscuro como un árbol tamal y es el hijo de madre Yasoda. Esta es la conclusión de todas las escrituras reveladas. Sólo conozco estos dos n ombres: Syamasundara y Yasodanandana. No entiendo otros significados ni tengo la capacidad para hacerlo”.
A todo lo que Vallabha Bhatta decía, Mahaprabhu simplemente respondía de forma tal que aquel quedaba sin habla. Él quería derrotar a Mahaprabhu para exhibir sus propias glorias. Quería mostrar: “¡Cuán cualificado soy, cuán erudito!”. Pero Caitanya Mahaprabhu es jagad-guru. Por lo tanto, debemos tratar de seguir todo lo que ha ordenado y enseñado.
Mahaprabhu nos ha dicho: “Deben cantar el nombre de Krsna: Hare Krsna”. En realidad, Krsna ha ordenado en esto en la forma de Mahaprabhu, por lo tanto debemos obedecer. Entiendan que Caitanya Mahaprabhu es guru. Él es Krsna con el sentimiento y actitud de Radhika. Es muy importante que sepamos esto. ¿Sabe alguien de algo en este mundo que pueda cubrir el conocimiento de Mahaprabhu? ¿Puede ocultarsele algo? Los que tienen este guru, Mahaprabhu, jamás pueden ser engañados o burlados.
Los que tratan de burlar serán burlados. No debemos tratar de engañar al guru o los vaisnavas. Todos los vaisnavas son guru y lo que desean es bhakti. Debemos intentar conocer el deseo de gurudeva. El que entiende los deseos del guru, tanto interna como externamente, es un sevaka. Otro puede recibir una orden y tener dificultades para obedecer; este dirá: “Oh gurudeva ¿cómo puedo hacer esto”. “Ve y trae un vaso de agua”. “Gurudeva, si no hay agua ¿qué debo hacer? ¿Debo lavar el vaso o no? ¿Debo traer agua caliente o fría?”. Esta persona no es un sevaka.
Es más, si alguien se rehúsa directamente a obedecer la orden, no es un sevaka sino un baka, una garza. Debemos tratar de ser sevakas en el verdadero sentido: como Govinda, Srila Jiva Gosvami, como Sri Syamananda prabhu, Srila Narottama dasa Thakura y Srinivasa Acarya. Debemos ser sevakas como Prabhupada Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura, que era el sevaka de Srila Gaurakisora dasa Babaji Maharaja. Debemos ser discípulos como mi gurudeva, que tomó su vida y alma en sus manos para colmar el deseo de su gurudeva.
Deben tener guru-nistha si desean obtener bhakti; entonces recibirán la misericordia de Krsna. Todas las sastras glorifican a sri gurudeva. Srila Visvanatha Cakravarti Thakura escribió el Sri Guruvastakam, en donde ha glorificado verdaderamente a gurudeva, del primero al último verso. Yo expliqué someramente estos versos en Alemania, en especial el verso samsara davanala lidha loka tranaya karunya ghanaghanatvam. La misericordia condensada de Krsna es gurudeva. ¿Qué hace él? Sri vigraharadana nitya nana. Sirve constantemente la Sri Vigraha, que es Krsna y Radha. Él sirve directamente a la deidad cocinando y realizando arcana. Está dedicado constantemente al sravanam, kirtanam, smarana y demás ramas del bhakti. Él ofrece cuatro tipos de naivedya a Krsna y honra el prasadam junto con sus devotos. Él no toma prasadam solo.
Sri Radhika madhavayor apara. Siempre está muy lolu, muy ansioso, de saborear por completo las cualidades, forma y nombres de Radha y Krsna. Además, nikunjajurno rati-keli-siddhai. Este verso revela el carácter confidencial de gurudeva; por eso luego dice saksadharitvena. Él no es Hari sino haritvena. Todas las cualidades de Hari están corporificadas en él. No es Krsna o Mahaprabhu, pero todas las cualidades de Ellos se encuentran en él. Es un sirviente eterno y muy excelso de Radha y Krsna.
Muchos devotos preguntan: “Si un guru inicia a un discípulo ¿estará ese guru en la próima vida del discípulo o lo hará otro guru?”. Si el guru no es genuino, si no ha realizado su forma eterna, si no es un uttama-adhikari, puede cambiar entonces. Krsna dispondrá eso. Si es un kanistha-adhikari, como un vartma-pradarsaka-guru, y no es realizado, entonces cambiará. Un guru genuino no cambiará; ayudará a sus discípulos sinceros en cualquier lugar y de cualquier manera.
Él tiene muchos “vestidos”. A veces cambia sus vestiduras, pero su personalidad sigue siendo la misma. Caitanya Mahaprabhu vini, pero Él era el Señor Krsna. Sri Gadadhara Pandita estaba presente en esa forma, pero era la propia Radhika. Asimismo, el guru es el mismo. El guru es uno. Puede cambiar —a veces está rapado, a veces vestido con hábitos blancos y otras con hábitos de sannyasa— pero la personalidad es la misma.
Traten de comprender lo que digo. Nadie puede servir a Radhika en una forma masculina. Por lo tanto, cuando gurudeva sirve a Radha y Krsna, lo hace en una forma de gopi. Por eso el guru-mantra dice krsnanandaya dhimahi y pracodayat. El discípulo ora: “Sé misericordioso y manifiéstate en la forma en que sirves a Krsna y Srimati Radhika”. Entonces puede que se revele; de lo contrario, es muy difícil conocer estas profundas verdades acerca de él.
Narada viene a veces como Madhumangal, pero su alma es la misma. Adviene en muchas formas: Srivasa Pandita, Narada-gopi y otras. Si alguien ha comprendido quién es gurudeva, dicho de otro modo, si gurudeva se le ha manifestado a ese discípulo, nunca cambiará. Ese mismo guru lo ayudará. No se preocupen por la vestidura.
Si alguien es un verdadero guru, aun si es un madhyama-uttama, la potencia de Krsna o Mahaprabhu actuará en él puesto que es un representante. Krsna lo ha enviado, ha dispuesto eso.
Si una persona ordinaria, tal como un kula-guru, por ejemplo, no es cualificado pero su discípulo piensa “mi guru es Krsna”, y ese discípulo tiene deseos materiales, estos serán colmados. Esto se debe a que considera que su gurudeva es un representante de Krsna. Si sus deseos no son satisfechos la culpa será de Krsna. Por lo tanto, Krsna debe cumplir esos deseos. El discípulo debe ser sincero, aun si tiene un kula-guru. Si no tiene sinceridad no obtendrá nada. Srila Sanantana Gosvami dice que aun si se adora un brizna de hierba considerando que esta es Krsna, se obtendrá algún beneficio.
De algún modo deben tratar de obedecer al guru y los vaisnavas. Respeten a todos los vaisnavas, de lo contrario no podrán servir a gurudeva. Él no estará feliz.
[Pregunta:] Si Srila Prabhupada Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura tiene tantos discípulos, y puede que algunos no hayan completado su progreso hacia la auto-realización ¿con quién estarán en su próxima vida?
[Srila Narayana Maharaja:] Srila Prabhupada vendrá. De alguna manera, en alguna forma, vendrá. Esto se explica en el Sri Brihad Bhagavatamrta. El guru de Gopa-kumara continuaba regresando por doquier, en diferentes vidas. Por último le dijo: “Te doy mis bendiciones de todo corazón. Debes ir de inmeditato a Goloka Vrndavana”. Gopakara vio esto y penso: “Estoy yendo, estoy yendo”.
[* Durante el Vraja-mandala parikrama, Srila Narayana Maharaja dijo a los devotos: “Yo sé quiénes se están escribiendo cartas de “prema” entre sí. Si acuden a mí y me hablan acerca de su problema de lujuria, yo los ayudaré y los salvaré de este. Si no lo hacen, se enredarán más en él e irán al infierno. Yo sé todo lo que ocurre en sus mentes. Si un vaisnava no sabe lo que hay en sus mentes no es un vaisnava”.
Otro ejemplo sucedió en Francia, el año siguiente. Durante una clase sobre el guru-tattva, Srila Maharaja dijo: “Srila Rupa Gosvami escribió: ‘Visramebhena gurau-seva’. Esto significa servicio íntimo al guru. ¿Qué significa intimidad? Podemos abrir nuestro corazón a gurudeva. En occidente, si alguien entra al baño a ducharse lo hace desnudo. En la cultura india no es así, aunque cada vez más indios están siguiendo a los occidentales. Como quiera que sea, si esa persona se mira al espejo en ese momento no hay problema por estar desnuda, no hay nadie más que pueda verla. Gurudeva debe ser visto del mismo modo. Él es como un espejo, es un amigo íntimo. Podemos abrir nuestro corazón por completo y entregarlo a gurudeva para que lo lea. No hay nada que ocultar de él. Si tratan de ocultarle algo, esto será duplicidad. ‘¿Cómo estás?’. ‘Bien’. ‘¿Tienes algún problema?’. ‘No, ninguno’. El discípulo no le revela que está tiene relaciones sexuales con una novia o alguien más. El efecto será como una bomba atómica, aunque al principio parezca insignificante. Se puede pensar: ‘Oh, gurudeva no debe saber todas estas cosas. De saberlo me castigara y me causará algunos problemas”. Desdeñar a gurudeva de este modo será como el ojal de una aguja que se agranda tanto que un elefante puede pasar a través de él. No hagan esto.”]
Etiquetas: SRI GURU TATTVA
¿QUIÉN ES UN GURU PERFECTO?
Murwillumbah, Australia 12 de febrero de 2002
[El 12 de febrero de 2002, unos 300 devotos asistieron al festival para
celebrar el día de la aparición de Srila Bhaktivedanta Narayana Gosvami
Maharaja. Después de ofrecer arcana y puja al guru-parampara, Srila Maharaja
impartió la siguiente conferencia sobre el sexto verso del Sri Guruvastakam,
de Srila Visvanath Cakravarti Thakura.]
Yo ofrezco mis humildes reverencias a los pies de loto de mi paramaradhya
Srila Gurudeva, nitya-lila-pravista om visnupada Sri Srimad Bhaktiprajnana
Kesava Gosvami Maharaja. Igualmente las ofrezco a mis siksa-gurus,
nitya-lila-pravista om visnupada Sri Srimad Bhaktivedanta Svami Maharaja y
prapujyacarana nitya-lila-pravista om visnupada Sri Srimad Bhakti Raksaka
Sridhara Maharaja, y los pies de loto de nuestro guru-parampara. Ofrezco mi
puspañjali a sus pies de loto.
En el sexto verso del Sri Gurvastakam, de Srila Visvanatha Cakravarti
Thakura, se afirma:
nikunja-yuno rati-keli-siddhyai
ya yalibhir yuktir apeksaniya
tratrati-daksyad ati-vallabhasya
vande guroh sri caranaravindam
[“Sri Gurudeva está siempre presente con las sakhis, planificando los
arreglos para la perfección de los pasatiempos amorosos (rati-keli) de
Yugala-kisora en los kuñjas de Vrndavana. Él es muy querido por Sri Radha y
Krsna, debido a ser tan experto en disponer estos deleitables arreglos para
Su placer. Yo ofrezco oraciones a los pies de loto de Sri Gurudeva.”]
¿Cuál es el significado de nikuñja-yuno rati-keli-siddhyai? ¿Qué hace el
guru?
[Devoto:] Ofrece servicio íntimo a la Divina Pareja.
[Srila Narayana Maharaja:] ¿Qué servicios realiza? La respuesta es muy
confidencial.
[Devoto:] Ejecuta servicios para el placer de Ellos.
[Srila Narayana Maharaja:] No solo hace esto. A veces regaña a Krsna de
muchas maneras, otras también lo engaña. [Un ejemplo de cómo lo engaña es el
siguiente: Krsna puede preguntarle al guru (en su forma de sirvienta de
Srimati Radhika) si Radhika ha venido al bosque de Vrndavan para reunirse
con Él. Esa sirvienta puede responder: “No, Su suegra no le permitió salir
de la casa”. Krsna le cree a la sirvienta, aunque Srimati Radhika está
oculta en una arboleda cercana. Su ansiedad de reunirse con Radhika aumenta
entonces y, cuando se reúnen poco después, ese encuentro tiene más valor”.
Nota del editor]
El guru debe ser así: nikuñja-yuno rati-keli-siddhyai. Debe servir a la
Divina Pareja, Radha y Krsna; especialmente a Radhika. Las gopis hacen
muchos arreglos para Su encuentro. Ya yalibhir yuktir apeksaniya. Se dedican
a todos los metodos para engañar a Sus padres, madres y esposos con el
propósito de que Radha y Krsna se encuentren, con el propósito de servirlos.
Un guru genuino es muy experto en todas estas actividades.
Vemos en nuestro guru-gayatri las siguientes palabras: “krsnanandaya
dhimahi”. Estas se refieren tanto a Krsna como a Krsnaa (con una “a larga”
al final, según el alfabeto sánscrito). Cualquiera del género masculino
puede servir a Krsna, pero no puede servir a Krsnaa. Por lo tanto, en su
servicio a Radhika, para el rati-keli siddhyai, un guru no puede servir en
su forma masculina. Bhaktivedanta Svami Maharaja y mi Gurudeva sirven en sus
formas femeninas de gopis. En ese reino, mi gurudeva es Vinoda Manjari,
Srila Prabhupada Bhaktisiddanta Sarasvati Thakura es Nayana Manjari, Srila
Bhaktivinoda Thakura es Kamala Manjari, Srila Jiva Gosvami es Vilasa
Manjari, Srila Rupa Gosvami es Rupa Manjari y Srila Raghunatha dasa Gosvami
es Rati Manjari.
[Sripad Bhaktisar Maharaja:] ¿Y nuestro Srila Prabhupada?
[Srila Narayana Maharaja:] Si se rinden por completo —con el cuerpo, la
mente, las palabras y el ego— podría decirselos; de lo contrario, no lo
haré. Yo sé quién es él, pero ustedes no. Ninguno de los líderes de ISKCON
lo sabe tampoco. Su Prabhupada los engañó a todos, en el sentido de que no
se les reveló en absoluto. Rati-keli-siddhyai ya yalibhir yuktir apeksaniya:
él está siempre disponiendo arreglos deleitables para la perfección de Su
encuentro.
Así pues, ofrezco pranama a esa forma de mi gurudeva. Él engaña a otros,
incluso a Krsna. Mediante ese engaño induce a Krsna a servir más a Su muy
amada Radhika. En el Sri Caitanya Caritamrta se dice abiertamente que
Srimati Radhika es el guru de Krsna.
krsnera sahaya, guru, bandhava, preyasi
gopika hayena priya sisya, sakhi dasi
[“The gopis son las ayudantes, maestras, amigas, esposas, queridas
discípulas, confidentes y sirvientas del Señor Krsna.” (Caitanya-caritamrta
Adi 4.210)]
sahaya guravah sisya bhujisya bandhavah striyah
satyam vadami te partha gopyah kim me bhavanti na
[“O Partha, te diré la verdad. Las gopis son mis ayudantes, maestras,
discípulas, sirvientas, amigas y consortes. Yo no sé qué no son para Mí.”
(Citado en el Caitanya-caritamrta Adi 4.211 de las palabras de Krsna en el
Sri Gopi-premamrta)]
¿Por qué no refugiarnos en los pies de loto de Ella, que es el g uru de
Krsna? Nuestro guru está allá, en Goloka Vrndavana, sirviendo a Radhika.
Este verso no es aplicable a los gurus falsos y ordinarios que se caen
veinte o treinta veces. Tampoco a los que pueden caerse. Yo no los acepto
como gurus. En realidad, guru es el que puede servir a Radhika. Si un guru
controla sus sentidos por completo, pero no sirve directamente a Radhika, es
guru solo parcialmente.
Sri Rupa Gosvami afirma en el primer verso del Sri Upadesamrta:
vaco vegam manasah krodha-vegam jihva-vegam udaropastha-vegam
etan vegan yo visaheta dhirah sarvam apimam prthivim sa sisyat
[“Una persona sabia y auto-controlada que puede subyugar los ímpetus del
habla, la agitación de la mente, los ataques de la ira, la vehemencia de la
lengua, los ímpulsos del estómago y la agitación de los genitales, puede
instruir al mundo entero. En otras palabras, todos pueden convertirse en
discípulos de ese sabio auto-controlado.” ]
Esos gurus pueden seguir las instrucciones de Srila Rupa Gosvami en su
totalidad:
atyaharah prayasas ca prajalpa niyamagrahah
jana-sangas ca laulyam ca sadbhir bhaktir vinasyati
[“El bhakti es destruido por los seis tipos de falta siguientes: 1) comer
mucho o colectar más de lo necesario, 2) los esfuerzos opuestos al bhakti,
3) las inútiles pláticas mundanas, 4) la omisión en adoptar las regulaciones
esenciales o la adherencia fanática a ellas, 5) la asociación con personas
opuestas al bhakti, y 6) la avaricia o el desasosiego de la mente por
adoptar opiniones insustancuales.” (Sri Upadesamrta, verso 2)]
utsahan niscayad dhairyat tat-tat-karma-pravartanat
sanga-tyagat sato vrtteh sadbhir bhaktih prasidhyati
[“El progreso en el bhakti se puede obtener mediante las seis prácticas
siguientes: 1) el entusiasmo en la ejecución de las reglas que incrementan
el bhakti, 2) la fe firme en las declaraciones de las sastras y el guru
cuyas palabras están de acuerdo con las sastras, 3) la determinación en la
práctica del bhakti, incluso en medio de obstáculos, o la paciencia durante
la etapa de práctica del bhakti, aun cuando haya demora en alcanzar la meta
deseada, 4) la adopción de los procesos del bhakti, tales como escuchar y
cantar, y el abandono del disfrute sensual por el placer de Sri Krsna, 5) el
abandono de la asociación ilícita con mujeres, con aquellos que están muy
apegados a las mujeres y con los mayavadis, ateos, pseudo-religiosos, y 6)
la adopción de la conducta y el carácter de los devotos puros.” (Sri
Upadesamrta, verse 3)]
dadati pratigrhnati guhyam akhyati prcchati
bhunkte bhojayate caiva sad-vidham priti-laksanam
[Los seis síntomas de la asociación amorosa con los devotos son: ofrecer a
los devotos puros objetos acordes con sus necesidades; aceptar los objetos
remanentes, prasadi, ofrecidos por los devotos puros; revelar a los devotos
las comprensiones y logros confidenciales concernientes al bhajana; indagar
de los devotos acerca de sus comprensiones y logros confidenciales; comer
con gran amor los remanentes prasada ofrecidos por los devotos y servir a
los devotos con amor.”]
Un guru parcial puede incluso seguir el siguiente verso:
tan-nama-rupa-caritadi-sukirtananu- smrtyoh kramena rasana-manasi niyojya
tisthan vraje tad-anuragi-jananugami kalam nayed akhilam ity upadesa-saram
[“El sadhaka debe utilizar todo su tiempo ocupando, secuencialmente, la
lengua y la mente en cantar y recordar meticulosamente los nombres, la
forma, las cualidades y los pasatiempos de Krsna, mientras reside en Vraja
como un seguidor de sus residentes eternos que poseen amor espontáneo e
inmanente por Sri Krsna. Esta es la esencia de todas las instrucciones.”
(Sri Upadesamrta, verse 8)]
Aun así, si no es como Rupa Mañjari y Rati Mañjari, si no les sirve, puede
ser guru parcialmente, no por completo. La cualidad suprema de un guru es el
servicio a Radhika, como ya lo expliqué. De esta manera, Srila Visvanatha
Cakravarti Thakura escribió: vande guroh sri caranaravindam. Me postró ante
mi gurudeva y todos los gurus en la línea de Sri Rupa Gosvami. Ese guru no
solo es el prakasa o manifestación de Nityananda Prabhu o Baladeva Prabhu,
es también la manifestación de Radhika. Ese guru es el más excelso. En la
forma de Ananga Mañjari, incluso Baladeva Prabhu se refugia en los pies de
loto de Srimati Radhika. ¡Cuán hermosa y gloriosa es Ella!
En la clase vespertina discutiremos acerca del guru-tattva, de principio a
fin. Tanto las devotas como los devotos deben estar preparados para hablar.
[Sripad Asrama Maharaja:] Gurudeva, usted dijo que los gurus parciales han
controlado los seis ímpulsos, como vaco-vegam, manasa, krodha-vegam, etc.
Esos gurus, aun con esa cualidad parcial ¿no se caerán?
[Srila Narayana Maharaja:] Ellos no se caerán, pero no son gurus perfectos.
Los que sirven personalmente a Srimati Radhika son gurus del más elevado
calibre.
[Sripad Asrama Maharaja:] En cuanto a lo que ya se han caído ¿no son ni
siquiera gurus parciales?
[Srila Narayana Maharaja:] No. No son ni siquiera devotos, para no decir que
no son gurus. No solo engañan a los demás sino que se engañan a sí mismos.
¡Gaura Premanande!
Etiquetas: SRI GURU TATTVA
INCLUSO KRSNA ACEPTÓ UN GURU
Murwillumbah, Australia 4 de diciembre de 2002.
En todo el Vedanta, los Upanisads y, especialmente, el Srimad Bhagavatam, se glorifica al sad-guru. El santo nombre es trascendental; esto es cierto. Está escrito en las sastras, y asimismo escuchamos de muchísimas personas que debemos cantar harinama. Pero alguien puede decir: “He leído aquí y allá que debemos cantar harinama; por eso canto. ¿Cuál es, entonces, la necesidad de un guru, que es como un agente, un corredor o un mediador? Ajamila fue fácilmente a Vaikuntha sin siquiera tener idea de las glorias del harinama. Podemos cantar harinama sin aceptar un guru”.
Si alguien canta sin la guía de un guru ¿cuál será el resultado? Esa persona sólo puede cantar aparadha, excepto en raros casos, como el de Ajamila. En el Sri Caitanya Caritamrta se afirma:
brahmanda bhramite kona bhagyavan jiva guru-krsna-prasade paya bhakti-lata-bija
[“De acuerdo con su karma, todas las entidades vivientes deambulan por el universo. Algunas son elevadas a sistemas planetarios superiores y otras descienden a los sistemas planetarios inferiores. De muchos millones de entidades vivientes que andan errantes, una que es muy afortunada tiene la oportunidad de asociarse con un maestro espiritual fidedigno, por la gracia de Krsna. Debido a la misericordia de ambos, Krsna y el maestro espiritual, tal persona recibe la semilla del servicio devocional.” (Caitanya-caritamrta, Madhya 19.151)]
El bhakti se desarrolla de la semilla del bhakti otorgada por guru-rupi-krsna, Krsna en la forma del guru. Krsna no da directamente la semilla a nadie. Él la da ya sea por medio de sri guru, o Él mismo se convierte en guru y entonces la da.
Sin la aceptación de un guru, el nombre que se canta no es trascendental. El nombre colmará sus deseos materiales, incluso hasta mukti (liberación), pero no más que esto. En el caso de Ajamila, al principio él no tenía guru. Él bautizó Narayana a su hijo en el nama-samskara, la ceremonia ritual a través de la que se da nombre a los bebés. Por obra del azar, dado que vivía dentro de la cultura Védica, llamó a su hijo Narayana, y por su recitación de ese nombre comenzó su canto de nama-abhasa. Ese fue su primer nama-abhasa, y después de eso, diariamente llamaría a su hijo: “¡Narayana, ven, ven!”. Al hacer esto incesantemente, su nama-abhasa continuó.
Después, cuando Ajamila estaba muriendo, vio las feroces formas de los Yamadutas. Al sentirse muy temeroso, el nombre de su hijo vino a su garganta automáticamente y comenzó a llamar a voces “¡Narayana!”. En ese momento, en el momento de la muerte, Bhagavan envió a Sus cuatro mensajeros, los Visnudutas, y Ajamila escuchó el diálogo entre ellos cuando despachaban a los Yamadutas. Escuchó el santo nombre y la glorificación del nombre de Narayana de los Visnudutas, y por ello recibió la semilla del suddha-nama (el nombre puro) por parte de ellos. De este modo recibió la semilla del bhakti, su vida volvió y él pensó: “¡El santo nombre que escuché de los Visnudutas es tan poderoso!” Ahora que recibí este mantra, debo dejar esta esposa, aquella esposa, todos mis hijos, todas mis posesiones”. Dejó todo y se fue a Haridwar, donde se bañó en el Ganges, se sentó a sus orillas, comenzó a cantar y, finalmente, comenzó a cantar suddha-nama.
Después de algún tiempo los Visnudutas volvieron de nuevo a ver a Ajamila, y esta vez ellos dijeron: “Ven con nosotros y siéntate en nuestra carroza aérea”. Para entonces, Ajamila había alcanzado los niveles de bhava, y luego prema. Mediante el canto contínuo de “Om namo Narayanaya" obtuvo Vaikuntha-rati. Su rati (prema) no era vrndavana-rati, ni madhurya-mayi prema, sino más bien aisvarya-mayi prema (amor por Dios con temor y reverencia, con conocimiento de Su opulencia).
Ajamila dijo a los Visnudutas: “Cuando despacharon a los Yamadutas, yo quería hablar con ustedes y tocar sus pies, pero desaparecieron. Ahora han reaparecido y me dicen que los acompañe. ¿Cómo sucedió esto?”.
Los Visnudutas respondieron: “Te dimos la semilla del nombre puro y la semilla de la bhakti-lata (la enredadera de la devoción). Mediante el canto y el baño regular en el Ganges, estás ahora purificado. Obtuviste vaikunthiya-rati y tienes calificación suficiente para venir a Vaikuntha”.
Cuando los Visnudutas aparecieron ante Ajamila por segunda vez, él ya estaba totalmente libre de deseos materiales. En el caso de Dhruva Maharaja, sin embargo, aunque era discípulo de Narada, aún tenía algún apego hacia su madre. Fue por esta razón que no pudo ir a Vaikuntha, que está situada más allá de mahat-tattva. Más bien, fue a Druvaloka, un planeta espiritual situado cerca de Rama-priya Vaikuntha, dentro de los confines de este universo.
Valmiki Rsi también fue un discípulo de Narada; antes de conocer a Narada había sido un bandido. Había matado a millones de brahmanas y tapasvis (ascetas) y robado su riqueza. Cuando Narada Rsi lo conoció, le predicó hari-katha y finalmente le dijo: “Debes sentarte aquí. Te daré la semilla del nombre puro. Debes cantar ‘Rama”. Valmiki no tenía calificación alguna para cantar el nombre de Rama, y, comprendiendo esto, Narada le dijo: “Si no puedes cantar el nombre de Rama, entonces canta “Ma-ra, ma-ra, ma-ra (muerte, muerte, muerte).” Valmiki respondió, “Oh, yo puedo hacer eso” y comenzó a cantar “Mara, mara”. Como era discípulo de Narada, fue posible que obtuviese una concesión.
¿Qué fue de Valmiki? Escribió el rama-lila. Vio ese lila en su samadhi (trance) y así, igual que el Srimad Bhagavatam fue escrito por Sri Vyasadeva en samadhi-bhasya, el idioma de la contemplación, el Ramayana fue escrito por Valmiki en la misma condición. Valmiki vio todo sobre el Rama-lila en su trance incluso antes de que Rama mostrase Sus pasatiempos, y luego escribió dichos pasatiempos.
Debemos entender que sin guru estamos atados a tener apegos materiales y a cometer nama-aparadha. Si la semilla del sambandha-jñana (la relación que se tiene con Krsna) y el bhakti no son dadas por un guru puro, no puede haber sabda-brahma (experiencia del sonido trascendental, sonido proveniente del reino trascendental). La aceptación y rendición a un sad-guru son, por tanto, esenciales.
Aunque Krsna es la Suprema Personalidad de Dios, también aceptó un guru. Una vez las gopis le provocaron, diciéndole: “Tú no tienes guru”
Krsna respondió: “¿Quién dijo esto? Mi Gurudeva es Bhaguri Rsi”.
Se acepta de manera general que el guru de Krsna era Sandipani Muni, pero en realidad Sandipani Muni era como un siksa-guru; Su guru de las 64 artes. Era como un maestro de escuela. Krsna recibió el radha-mantra de Bhaguri Rsi, por eso Bhaguri Rsi es el verdadero guru de Krsna. En este mundo, cuando Krsna o uno de Sus avataras descienden, Ellos aceptan un guru. Mahaprabhu también aceptó un guru. Aceptó harinama y gopal-mantra de Sri Isvara Puripada, y Él mismo dijo a Prakasananda Sarasvati:
prabhu kahe——suna, sripada, ihara karana guru more murkha dekhi' karila sasana
[“Mi querido señor, amablemente escuche la razón por la cual siempre canto Hare Krsna. Mi maestro espiritual Me consideraba un tonto, y por este motivo me castigó” (Caitanya-caritamrta Adi 7.71)]
murkha tumi, tomara nahika vedantadhikara 'krsna-mantra' japa sada,——ei mantra-sara
[“’Eres un tonto’, dijo, ‘No estás calificado para estudiar filosofía Vedanta, y por esta razón debes cantar siempre el santo nombre de Krsna, el cual es la esencia de todos los mantras o himnos Védicos.’” (Caitanya-caritamrta Adi 7.72)]
Caitanya Mahaprabhu citó que su maestro espiritual le dijo: “No tienes calificación para conocer la filosofía Vedanta. Eres simple e ignorante, y por ende debes sencillamente cantar harinama.”.
harer nama harer nama harer namaiva kevalam
kalau nasty eva nasty eva nasty eva gatir anyatha
[“En esta Era de Kali, no hay otro medio, no hay otro medio, no hay otro medio, para la autorrealización que cantar el santo nombre, cantar el santo nombre, cantar el santo nombre del Señor Hari.” (Caitanya-caritamrta Adi lila, 17.21)]
Su Gurudeva le dio este mantra:
Hare Krsna Hare Krsna Krsna Krsna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare
¿Por qué Sri Krsna Caitanya Mahaprabhu no expresó el nombre de Su sannyasa guru, Kesava Bharati? Después de todo, la aceptación de la orden de sannyasa no es una minucia. No es menos que harinama o iniciación diksa. Pero el mismo Caitanya Mahaprabhu había dicho el sannyasa mantra en el oído de Kesava Bharati, y después de eso, Kesava Bharati lo recitó en el oído de Mahaprabhu.
Por ese motivo, Caitanya Mahaprabhu se limitó a decir a Prakasananda Sarasvati el nombre de Isvara Puri, y Le dijo que el mantra dado por Isvara Puri le había vuelto como un loco. En Sus pasatiempos como humano, si este mantra no hubiese sido otorgado por Sri Isvara Puri, el resultado no hubiese sido el mismo. Él no hubiera desarrollado Su relación con Krsna y no hubiera aceptado tal prema. Debemos tratar de conocer todas estas verdades.
¡Gaura premanande
No hay comentarios:
Publicar un comentario