LA HISTORIA DE VRITRASURA
Creado por juancas del 26 de Junio del 2012
LA HISTORIA DE VRITRASURA
por: Srila Atulananda Acarya
En ese momento llegó su maestro espiritual Brihaspati, pero Indra no se puso de pie para recibirlo.
Esta fue sin duda una gran ofensa. Brihaspati pudo ver que el orgullo era la causa del insulto de su discípulo y se fue a su casa.
Indra de inmediato se dio cuenta de su grave error, y se lamentó ante todos diciendo "Debido a mi orgullo que surge de la opulencia material, y por mi falta de inteligencia ofendí a mi guru. Yo maldigo esta riqueza que ser la causa de mi caida".
Entonces Indra decidió ir a pedir perdón a su maestro espiritual; pero Brihaspati se hizo invisible, e Indra, junto con sus semidioses asistentes, no pudieron encontrarlo en ninguna parte.
Los demonios por otro lado supieron que los vedas estaban débiles por haber ofendido a su guru, y aprovecharon esta situación para atacarlos. Hubo una gran guerra en la que los semidioses fueron vencidos; y con sus cuerpos heridos por las flechas de sus adversarios, decidieron ir a pedir refugio al señor Brahma.
El señor Brahma los retó por haber ofendido a su guru y les dijo: "Porque ahora los demonios han servido muy bien a su maestro Sukracarya, se han vuelto muy poderosos, tanto, que incluso podrían adueñarse de mi planeta. Todo aquél que sirve a los brahmanas, al maestro y a Krsna, alcanza una sólida y firme posición en la vida. Les aconsejo que se refugien en el poderoso brahmana Visvarupa, famoso por su gran ascetismo, pero deben tolerar el hecho de que también simpatiza con los asuras."
Entonces los devas fueron donde Visvarupa y después de abrazarlo como a un hijo le dijeron:"|Oh Visvarupa! estamos muy afligidos por haber sido derrotados por nuestros enemigos los demonios, por favor, protégenos con el poder de tu austeridad. Te elegimos como nuestro maestro espiritual."
Visvarupa aceptó ser su sacerdote pero sólo para servirlos, él no quería dejar su posición de brahmana pobre y austero para volverse el sacerdote rico de los semidioses, pues eso acabaría con su avance espiritual. Sólo para servir a los devas, a quienes veia como un padre, el se mostró bien dispuesto a ayudarlos, y le entregó a Indra el escudo de Narayan, llamado el "Narayan Kavaca." con el cual derrotó Indra a los demonios y recuperó el cielo.
Visvarupa tenía tres cabezas. Por el lado de su padre él era pariente de los semidioses, y por el lado de su madre estaba emparentado con los demonios. Así es que él, en voz alta hacía las ofrendas a los semidioses, y en voz baja, sin que los devas se dieran cuenta, hacia ofrendas a los demonios. Cuando Indra supo esto se enojó mucho y mató a Visvarupa cortándole las cabezas. Sus cabezas se transformaron en dos tipos de codorniz y la tercera en un gorrión.
Tvasta, el padre de Visvarupa, se enojó mucho con Indra e hizo ofrendas en el fuego de sacrificio para que naciera un enemigo de los devas. Así fue como apareció el enorme, temible y pavoroso Vritrasura.
Era muy grande y negro, su pelo, bigote y barbas eran rojos, como el cobre derretido. Al caminar temblaba el mundo, y su boca abierta amenazaba con tragarse los planetas y las estrellas. Al verlo, todos huyeron muy austados.
Este demonio se llamaba "Vritra". que significa "el que cubre todo". Los semidioses lo atacaron con sus armas divinas pero Vritrasura se las tragó todas. Los devas se sintieron muy desanimados al ver el poder tan grande de este demonio, y le oraron al Señor Narayan pidiendole Su protección.
Al escuchar sus oraciones el Señor aparecio primero en sus corazones y luego se mostró ante ellos, rodeado por dieciseis de Sus asistentes. Los devas lo reverenciaron y le siguieron orando, y le pidieron que encarnara para matar a Vritrasura.
Así los semidioses fueron donde Dadhici y le pidieron su cuerpo para poder hacer una arma como un rayo, con el poder que guardaban sus huesos. Dadhici le dijo a los semidioses que era muy difícil dar el cuerpo, porque uno esta muy apegado a él. Pero los semidioses sólo se sonrieron al oir esto, porque sabían que Dadhici era un gran sabio y no estaba apegado a nada material, y le dijeron: "Un santo como tú hace cualquier cosa por el bien de los demás, incluso puede dar su propia vida."
Dadhici consideró que tarde o temprano tendría que dejar su cuerpo, y que éste debía ser usado para el servicio de los demás. "Aquél que sufre ante el dolor de los demás -dijo él a los sevas- y el que se alegra cuando ve a otros felices, es alguien que conoce la religión verdadera." Si uno no tiene compasión por los otros -les dijo también- es detestado incluso por los seres inmóviles".
Tras decir esto y dar otras instrucciones, entró en trance meditando en el Señor, y dejó su cuerpo, sin ni darse cuenta, sin sentir ningún dolor.
Entonces Visvakarma, el arquitecto de los semidioses, hizo una poderosa arma con la energía de los huesos de Dadhici. Esta arma la tomó Indra, quien, brillando por el poder que Narayan le había dado, montó su elefante Airavata; y rodeado por los demás semidioses, y glorificado por los sabios, se dirigió a matar a Vritrasura, dando con esto placer a los tres mundos.
La batalla fue a orillas del rio Narmada, donde Indra y su ejército enfrentó a Vritrasura y su armada de demonios. Ellos lanzaron miles de lanzas, flechas y otras armas peligrosas... Eran tantas que cubrían el cielo, pero los semidioses, siendo muy h biles guerreros, destruyeron todas estas armas en el aire, sin que hirieran a ninguno. Luego los demonios lanzaron rocas, picos de montañas, arboles enormes, pero corrieron la misma suerte que las armas con que antes habían atacado.
Al ver tanto poder de los semidioses, los demonios se asustaron y comenzaron a huir del campo de batalla.
Incluso grandes guerreros corrían temerosos. Ante lo cual Vritrasura llamó a los demonios y les dijo:"|Oh Puloma, Namuci, Maya, Anarva... todos estamos destinados a morir, pero si morimos en batalla, seremospromovidos a planetas superiores, y ganaremos la fama de haber luchado con valor. Ya saben que hay dos formas gloriosas de morir, una es a través del trance en el yoga, y la otra es en el campo de batalla, sin mostrar la espalda al enemigo, sin escapar".
Pero los asuras estaban muy asustados y siguieron huyendo. Los devas aprovecharon esto para atacarlos, por lo que Vritrasura les dijo: "¨Qué ganancia hay en matar a estos demonios que huyen temerosos?
Su nacimiento es tan inútil como el excremento de sus madres. Por matarlos no hacen nada glorioso, ni ganarán con ello el mérito para entrar en el cielo."
La voz del demonio era tan terrible que los devas espantados se desmayaron. Entonces él tomó su terrible tridente, y avanzó haciendo temblar la tierra con sus pasos. Avanzó pisando a los semidioses, tal como un elefante que aplasta cañas de bambú. Ante esto, Indra furioso le lanzó su mazo, difícil de evitar, pero Vritrasura sin esfuerzo la agarró con su mano izquierda, y lo usó para golpear a Airavata, el elefante que porta a Indra.
Este acto heroico gano el elogio de ambos bandos. Indra, junto con su elefante, cayeron a catorce yardas del lugar, tal fue la fuerza del terrible impacto.
El noble Vritrasura espero a que Indra se levantara y curara con su mano que produce nectar a su elefante Airavata; luego, al ver a Indra parado en silencio ante el, recordo como este habia matado a su hermano Visparupa y le dijo:
Vritrasura le dijo a Indra:
"Me siento afortunado por estar parado ante el asesino de mi hermano, a quien mataste solo para disfrutar de tu cielo. El era un brahmana correcto y bueno, y ahora, cuando atraviese tu corazon de piedra con mi tridente, quedare libre de la deuda que tengo con el. Cuando mueras ni el fuego te querra quemar, ni los buitres te querran comer...
Por otro lado, si tu me matas me aliviare de mi karma, y podre alcanzar la gracia de devotos como Narada. ¨Porque no usas el rayo que te dio Visnu, en lugar del tridente que me acabas de lanzar? Si me atacas con esa arma, es seguro que me vas a vencer. Debido a que el Señor está de tu lado, tienes la victori a asegurada. Cuando muera pensaré en el Señor e ire donde El, pues ese es mi único deseo.
Tras decir esto Vritrasura lanzo a Indra su terrible tridente, que ardia como el fuego, brillante como un meteoro. Pero Indra lo destrozo sin temor con su rayo, y con la misma arma le corto un brazo. Aun asi, conun solo brazo, el demonio tomo un mazo de hierro y golpeo a Indra en la mandibula y luego a su elefante Airavata. El golpe fue tal que Indra solto el rayo de sus manos. Los habitantes del cielo, devas, asuras.
Caranas y Siddhas. elogiaron el acto heroico de Vritrasura, pero al ver la condicion lamentable de Indra, selamentaron gritando |Ay,ay!
Indra estaba desanimado e indeciso, no se atrevía a tomar el rayo que se le había caído; pero Vritrasura loentusiasmó diciendole: "|Vamos Indra!, solo el Supremo no conoce derrota. Levantate e intentalo de nuevo.
Todos estamos bajo el absoluto control del Señor. El nos mueve como marionetas a Su antojo, y todosucede de acuerdo a su voluntad. Asi como al morir uno pierde todo aun sin desearlo, de igual modo unogana toda victoria cuando El lo dispone. Lucha entonces con animo, como yo lo estoy haciendo ahora, apesar de que me falta un brazo, y de que tu posicion es mas ventajosa que la mia.
"A estas palabras de Vritrasura Indra le dijo: "|Oh gran demonio! puedo ver que has superado la energía ilusoria del Señor y que eres un gran devoto, situado en el modo de la bondad. Las almas como tu naveganen un oceano de nectar, y no ambicionan los charcos de agua que hay en este mundo." De esta manera, ambos hablaron de Bhakti en el campo de batalla.
Luego Vritrasura, con su brazo izquierdo, lanzo su maza de acero contra Indra, pero este ultimo la destruyocon su rayo llamado Sataparvan, y a la vez, le corto el brazo que le quedaba.
Ahora Vritrasura sangraba por sus brazos amputados, y se veia muy hermoso. Asumio un tamaño inmensoy abrio su enorme boca, tan grande, que parecia que iba a devorar todo el cielo. Movia su lengua como unagigantesca serpiente, sus dientes causaban terror y de pronto...|Se tragó a Indra junto con su elefante! Estocausó un clamor en el cielo,donde sus habitantes horrorizados ante la posible derrota de Indra exclamaron:
|Qué calamidad! |Qué calamidad!
Pero el arma protectora que Indra posaeia, el Narayan Kavaca, era igual a Narayan, el Señor Supremo, por lo cual Indra no murio en el vientre de Vrutrasura, sino mas bien, con su rayo le corto el abdomen y saliop[or ahi, para luego darle muerte cotandole la cabweza. Su cuello era tan grande y fuerte que Indra demorotrescientos sesenta dias en cortarlo. Cuando Vritrasura murio, su alma ascendio al cielo para ir a servir a su Señor Sankarsana, y volverse un asociado eterno de El.
Al morir Vritrasura todos los semidioses estaban muy felices, menos Indra, que debio huir de la reaccion dehaber matado al brahmana Vritrasura. Esta reaccion vino como una vieja tuberculosa, que hedia a pez, yque lo perseguia para atraparlo. Indra corrio por el espacio y al fin se esconsio en las fibras de un loto en ellago Mano-sarovar. Debio estar mil años escondido alli, solo y pasando hambre. Despues de ese largo tiempo salio de su escondite y brahmanas como Marici, celebraron un sacrificio de caballo para liberarlo de toda reaccion. En este sacrificio adoraron al Señor Supremo, y asi Indra volvio a su antiguo puesto, y fue honrado por todos.
Esta historia es muy auspiciosa y quien la escucha se libera de su karma, prolonga su vida, derrota a susenemigos, e incrementa su opulencia y reputacion. Es por ello que los sabios escuchan esta narracion,siempre que se celebra un festival espiritual Hare Krsna.
Story of Vritra
INDRA, the Lord of the three regions, was once so drunk with pride that he quite forgot the courteous manners and forms that the gods had hitherto observed.
In his great conceit, Indra persuaded himself to believe that the sastras allowed him as a king in court the prerogative of receiving guests seated. Brihaspati was hurt by Indra's discourtesy and, attributing it to the arrogance of prosperity, silently left the assembly.
Without the high priest of the gods, the court lost in splendor and dignity and became an unimpressive gathering.
Indra soon realized the foolishness of his conduct and, sensing trouble for himself from the acharya's displeasure, he thought to make up with him by falling at his feet and asking for forgiveness.
But this he could not do, because Brihaspati had, in his anger, made himself invisible. This preyed on Indra's mind.
With Brihaspati gone, Indra's strength began to decline, while that of the asuras increased, which encouraged the latter to attack the gods. Then Brahma, taking pity on the beleaguered gods, advised them to take unto themselves a new acharya.
Said he to them: "You have, through Indra's folly, lost Brihaspati. Go now to Twashta's son Visvarupa and request that noble spirit to be your preceptor and all will be well with you."
Heartened by these words, the gods sought the youthful anchorite Visvarupa and made their request to him saying: "Though young in years, you are well versed in the Vedas. Do us the honor of being our teacher."
Visvarupa agreed, to the great advantage of the gods for, as a result of his guidance and teaching, they were saved from the tormenting asuras.
Visvarupa's, mother was of the asura clan of daityas, which caused Indra to regard Visvarupa with suspicion. He feared that because of his birth, Visvarupa might not be quite loyal and his suspicion gradually deepened.
Apprehending danger to himself from this descendent of the enemies of the gods, Indra sought to entice him into error with the temptresses of his court and so weaken him spiritually. But Visvarupa did not succumb.
The artful and seductive blandishments of Indra's glamour girls had no effect on the young ascetic. He held fast to his vow of celibacy. When Indra found that his plan of seduction failed, he gave way to murderous thoughts and one day killed Visvarupa with the Vajrayudha.
The story goes that the world suffers vicariously for this great sin of Indra. And, as a result of it, parts of the earth turned alkaline and became unsuitable for cultivation and women came to be afflicted with the physical troubles and uncleanness peculiar to them. The frothing of water is also attributed to this.
Twashta in his great rage and grief at Indra's cruel killing of his son and, desirous of avenging his death, performed a great sacrifice. And out of the sacrificial flames sprang Indra's mortal enemy Vritra.
Twashta sent him against the chief of the gods, saying: "Enemy of Indra, may you be strong and may you kill Indra." A great battle raged between the two in which Vritra was gaining the upper hand.
When the battle was going against Indra, the rishis and the gods sought refuge in great Vishnu who offered them protection and said to them: "Be not afraid. I shall enter Indra's Vajrayudha and he will win the battle in the end." And they returned in good heart.
They went to Vritra and said to him: "Please make friends with Indra. You are both equal in strength and valor."
Vritra respectfully answered: "O blameless ones, how can Indra, and I become friends? Forgive me. There cannot be friendship between rivals for supremacy. Two great powers cannot coexist as you know." The rishis said in reply: "Do not entertain such doubts. Two good souls can be friends and their friendship is often after hostility."
Vritra yielded saying: "Well, then, I shall cease fighting. But I have no faith in Indra. He might take me unawares. So I seek this boon of you, namely, that neither by day nor by night, neither with dry weapons nor with wet ones, neither with stone nor with wood, nor with metals, nor with arrows shall Indra be able to take my life."
"So be it," said the rishis and the gods.
Hostilities ceased. But soon Vritra's fears were confirmed. Indra only feigned friendship for Vritra but was, all the time, waiting for a suitable opportunity to slay him.
One evening, he met Vritra on the beach and began to attack him in the twilight. The battle had raged for a long while when Vritra praising the Lord Vishnu, said to Indra: "Meanest of the mean, why do you not use the unfailing Vajrayudha? Hallowed by Hari, use it against me and I shall attain blessedness through Hari."
Indra maimed Vritra by chopping off his right arm but, undaunted, the latter hurled with his left band, his iron mace at his assailant who thereupon cut down his other arm also. When Indra disappeared into the mouth of Vritra, great was the consternation of the gods.
But Indra was not dead. He ripped Vritra's belly open and issuing forth went to the nearby beach. And directing his thunderbolt at the water hurled it so that the surf flew and hit Vritra. Vishnu having entered the foam, it became a deadly weapon and the mighty Vritra lay dead. The long battle thus ended and the afflicted world heaved a sigh of relief. But to Indra himself, the end of the war brought only ignominy because his victory was secured through sin and deceit and is went into hiding for sheer shame.
Indra's disappearance caused the gods and the rishis great distress. For a people without a king or a council of state to govern them cannot prosper. So they went to the good and mighty king Nahusha and offered him the crown.
"Forgive me, I cannot be your king. Who am I to aspire to the seat of Indra? How can I protect you? It is impossible," he humbly objected. But they insisted, saying: "Do not hesitate. Be anointed our king. All the merit and potency of our penance will be yours and be an addition to your strength. The power and the energy of everyone you set your eyes on shall be transferred to you and you will be invincible." Thus over-powered, he agreed. Revolution is no new thing. This story shows that, even in the world of the gods, there was a revolution leading to Indra's dethronement and Nahusha's installation as king in his stead. The story of Nahusha's fall is also instructive.
Tomado de: http://www.godandguru.com/amar-chitra/killing-vritra.html
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