Panihati Chida-dahi Utsava 2012 at ISKCON Bangalore
MUNDO
VAISHNAVA
Shri Vraj Dham Darshan - Parte 2º
Creado por juancas del 26 de Mayo del 2012
Panihati Chida-dahi Utsava 2012 at ISKCON Bangalore
This festival is explained in detail in Sri Caitanya-caritamrita (Antya-lila, Chapter 6). Srila Raghunatha dasa Gosvami was previously a householder and wanted to join the personal association and service of Lord Caitanya Mahaprabhu at Jagannatha Puri. However, his father prevented Raghunatha dasa from doing so. After several failed attempts, Raghunatha dasa heard that Lord Nityananda Prabhu had arrived at Panihati. In order to receive the Lord’s causeless mercy, Raghunatha dasa went to take His darsana. When Lord Nityananda saw Raghunatha dasa, He ordered him to prepare and serve all of His associates with chida-dahi, flat rice mixed with yoghurt. In order to please the Lord, Raghunatha dasa immediately carried out His order by preparing and distributing large quantities of chida-dahi to the Vaishnavas as well as hundreds of others who had arrived on the spot upon hearing that a festival was on at Panihati. Finally, Lord Nityananda blessed, and ordered His associates to bless, Raghunatha dasa, that he will be successful in attaining the personal association and service of Lord Caitanya Mahaprabhu.
Panihati Chida-dahi Utsava 2012 en ISKCON Bangalore
Este festival se explica detalladamente en
El Sri Caitanya-caritamrita (Antya-lila, capítulo 6). Srila Raghunatha dasa Gosvami era previamente un cabeza de familia y quiso ensamblar la asociación y el servicio personales del Señor Caitanya Mahaprabhu en Jagannatha Puri. Sin embargo, su padre evitó que Raghunatha dasa lo hiciera. Después de varios intentos fallidos, Raghunatha dasa oyó que el Señor Nityananda Prabhu había llegado a Panihati. Para recibir la misericordia inmotivada del Señor, Raghunatha dasa fue a tomar su darsana. Cuando el Señor Nityananda vio a Raghunatha dasa, él le ordenó prepararse y servir a todos sus asociados con
chida-dahi, el arroz plano se mezcló con el yogur. Para satisfacer al Señor, Raghunatha dasa realizó inmediatamente su orden preparando y distribuyendo grandes cantidades de
chida-dahi a los Vaishnavas así como centenares de otros que habían llegado sobre el terreno al oír que un festival estaba prendido en Panihati. Finalmente, el Señor Nityananda bendijo, y pidió a sus asociados para bendecir, Raghunatha dasa, que él estaría acertado en lograr la asociación y el servicio personal del Señor Caitanya Mahaprabhu.
— con Folk Bangalore,Madhura Hegde, Higher Taste, Dayamayi Radhika,Vignesh Krishna y Virupaksha Dasa.
Because of the presence of the Supreme Personality of Godhead, Vrndavana is transcendental to all other places and is free of lust and greed. (Krsna, 13)
Debido a la presencia de la Suprema Personalidad de Dios, Vrndavana es trascendental al resto de los lugares sagrados y está libre de lujuria y de avaricia.
. (Krsna, 13)
"When Hari puts the flute to his lips, the still are moved and the moving stilled; winds die, the river Yamuna stops, crows fall silent and the deer fall senseless; bird and beast are stunned by his splendour. A cow, unmoving, dangles a grass blade from her teeth; even the wise can no longer hold firm to their own minds."
--Surdas
— con Nimai Charan Das-Neeraj Wadehra y 27 personas más."Cuando Hari pone la flauta en Sus labios, todavía se mueven y la mudanza se calma; los vientos mueren, el río Yamuna para, los cuervos se mantienen en silencio y los ciervos caen inconsciente; los pájaros y las bestias son atontados por su esplendor. Una vaca, inmóvil, cuelga una lámina de hierba de sus dientes; incluso el sabio no puede sostener firme su propia mente."
--Surdas — con Nimai Charan Das-Neeraj Wadehra y 27 personas más.Lord Krishna and Balarama Milking the Cows
"The cows in Krishna's abode are also liberated souls. They are called surabhi cows. Krishna love the cows. He embraces and kisses them. That passive relationship with Krishna is called santa. Their perfect happiness is achieved when Krishna comes and simply touches them."
From the surabhi cows one can take as much milk as one needs, and one may milk these cows as many times as he desires.
Science of Self-Realization, Chapter 8
These cows are the Lord's pet animals. Of the surabhi cows, all of whom are very dear to Lord Krishna, seven are said to be the most important. They are: Mangala, Pingala, Ganga, Pisangi, Manikastani, Hamsi and Vamsipriya.
"Krishna always tends the cows. His name is Govinda, cowherd boy. To become animal of Krisna is a great, great fortune. It is not ordinary thing. Any associate of Krishna, either His cowherd boyfriends or calf or cows, or the Vrindavana trees, plants, flowers or water, they are all devotees of Krishna. They like to serve Krishna in different capacities. Somebody is serving Krishna as animal. Somebody is serving Krishna as fruits and flowers, as tree, as Yamuna water, or the beautiful cowherds men and damsels or Krishna's father and mother, so many with Krishna. Krishna is not impersonal. So He has got so many lovers. Krishna also loves them. So Krishna's another name is pasu-pala, pasu-pala-pankaja. He is, mean, tender of the animals. Surabhir abhipalayantam. He takes pleasure in tending the cows, surabhi. These are surabhi cows, not these ordinary cows, surabhi cows. Surabhi cows means you can milk the cow as many times as you like and as much milk as you like. That is surabhi."
~~SP... Lecture on SB. 06-26-74, Melbourne
El Señor Krishna y Balarama ordeñan las vacas
Las vacas en
el domicilio Krishna son almas también liberadas. Se llaman vacas surabhi. Amor de Krishna por las vacas. Él las abraza y besa. Esa relación pasiva con Krishna se llama santa. Se alcanza su felicidad perfecta cuando Krishna viene y le toca simplemente."
De las vacas del surabhi uno puede tomar tanta leche como uno necesite, y uno puede ordeñar estas vacas tantas veces como él desee.
Ciencia de la Auto-Realización, capítulo 8
Estas vacas son el Señor entre los animales domésticos. Las vacas surabhi, todas ellas son muy estimadas por el Señor Krishna, siete se dicen que son las más importante. Estas son: Mangala, Pingala, Ganga, Pisangi, Manikastani, Hamsi y Vamsipriya.
"Krishna es muy propenso siempre a las vacas. Su nombre es Govinda, el joven vaquero. Convertirse en animal de Krisna es una gran fortuna. No es una cosa ordinaria. Cualquier asociado de Krishna, sus novias las gopis o los becerro o las vacas, o los árboles de Vrindavana, las plantas, las flores o el agua, son todos devotos de Krishna. Tienen gusto de servir a Krishna en diversas capacidades. Alguien está sirviendo a Krishna como animal. Alguien está sirviendo a Krishna como las frutas y las flores, como árbol, como agua del Yamuna, o los hombres de los vaqueros o las hermosas damiselas de Krishna; el padre y la madre, tan importante de Krishna. Krishna no es impersonal. Él tiene tantísimas amantes. Krishna también los ama. Otro nombre de Krishna es pasu-pala, pasu-pala-pankaja. Que significa, que es compasivo con los animales. Surabhir abhipalayantam. Él siente placer en ser compasivo con las vacas, surabhi. Éstas son vacas surabhi, no las vacas ordinarias, vacas surabhi. Surabhi es la que da leche de vaca tantas veces como usted desee y tanta leche como usted desee. Ésa es la vaca surabhi."
~~SP... Lecture on SB. 06-26-74, Melbourne
Deliverance of Nalakūvara and Maṇigrīva.....
Nalakūvara and Maṇigrīva were great devotees of Lord Śiva, but because of material opulence they became so extravagant and senseless that one day they were enjoying with naked girls in a lake and shamelessly walking here and there.
Suddenly Nārada Muni passed by, but they were so maddened by their wealth and false prestige that even though they saw Nārada Muni present, they remained naked and were not even ashamed. In other words, because of opulence and false prestige, they lost their sense of common decency. Of course, it is the nature of the material qualities that when one becomes very much opulent in terms of wealth and a prestigious position, one loses one's sense of etiquette and does not care about anyone, even a sage like Nārada Muni. For such bewildered persons (ahańkāra-vimūḍhātmā), who especially deride devotees, the proper punishment is to be again stricken with poverty.
The Vedic rules and regulations prescribe how to control the false sense of prestige by the practice of yama, niyama and so on (tapasā brahmacaryeṇa śamena ca damena ca [SB 6.1.13]). A poor man can be convinced very easily that the prestige of an opulent position in this material world is temporary, but a rich man cannot.
Therefore Nārada Muni set an example by cursing these two persons, Nalakūvara and Maṇigrīva, to become dull and unconscious like trees. This was a fit punishment. But because Kṛṣṇa is always merciful, even though they were punished they were fortunate enough to see the Supreme Personality of Godhead face to face. Therefore the punishment given by Vaiṣṇavas is not at all punishment; rather, it is another kind of mercy.
By the curse of the devarṣi, Nalakūvara and Maṇigrīva became twin arjuna trees and remained in the courtyard of mother Yaśodā and Nanda Mahārāja, waiting for the opportunity to see Kṛṣṇa directly. Lord Kṛṣṇa, by the desire of His devotee, uprooted these yamala-arjuna trees, and when Nalakūvara and Maṇigrīva were thus delivered by Kṛṣṇa after one hundred years of the devas, their old consciousness revived, and they offered Kṛṣṇa prayers suitable to be offered by demigods. Having thus gotten the opportunity to see Kṛṣṇa face to face, they understood how merciful Nārada Muni was, and therefore they expressed their indebtedness to him and thanked him. Then, after circumambulating the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa, they departed for their respective abodes.
~~SB 10.10 Summary
Liberación de Nalakūvara y de Maṇigrīva .....
Nalakūvara y Maṇigrīva eran grandes devotos de señor Śiva, pero debido a la opulencia material llegaron a ser tan extravagantes e inconscientes que un día gozaban con las muchachas desnudas en un lago y caminaban desvergonzadamente de aquí para allí.
Nārada Muni pasó repentinamente cerca, pero estaban así de enloquecido por su abundancia y prestigio falso que aunque vieron a Nārada Muni, ellos seguía estando desnudos y ni incluso se avergonzaron. Es decir debido a la opulencia y al falso prestigio, perdieron su sentido de la decencia común (de la moralidad). Por supuesto, es la naturaleza de las cualidades materiales que cuando uno llega a ser muy opulento en términos de abundancia y posición prestigiosa, uno pierden el sentido de la etiqueta y no se cuida de cualquier persona, incluso de un sabio como Nārada Muni. Para tales personas confundidas (ahańkāra-vimūḍhātmā), que llevan especialmente a los devotos, el castigo apropiado es ser castigado otra vez con la pobreza.
Las reglas y las regulaciones védicas prescriben cómo controlar el sentido del falso prestigio por la práctica del yama, niyama y así sucesivamente (tapasā brahmacaryeṇa śamena ca damena ca [SB 6.1.13]). Un pobre hombre puede ser convencido muy fácilmente de que el prestigio de una posición opulenta en este mundo material es temporal, pero un hombre rico no puede.
Por lo tanto Nārada Muni fijó un ejemplo maldiciendo a estas dos personas, Nalakūvara y Maṇigrīva, para llegar a ser embotado e inconsciente como árboles. Esto era un castigo ajustado (adecuado). Pero porque Kṛṣṇa es siempre compasivo, aunque fueron castigados fueron bastante afortunados al ver la Personalidad Suprema de Dios cara a cara. Por lo tanto el castigo dado por un Vaiṣṇavas es un castigo absoluto; más bien, es otra clase de misericordia. Por la maldición del devarṣi, Nalakūvara y Maṇigrīva se convirtieron en árboles gemelos yamala-arjuna y permanecerían en el patio de la casa de la madre Yaśodā y Nanda Mahārāja, esperando la oportunidad de ver a Kṛṣṇa directamente. El Señor Kṛṣṇa, por el deseo de su devoto, desarraigó estos árboles del yamala-arjuna, y cuando Nalakūvara y Maṇigrīva fueron entregados así por Kṛṣṇa después de cientos de años de los devas, su viejo sentido se restableció, y ofrecieron los rezos a Kṛṣṇa convenientes para ser ofrecido por los semidioses. Así consiguiendo la oportunidad de ver Kṛṣṇa cara a cara, entendían cómo fue compasivo Nārada Muni, y por lo tanto le expresaron su endeudamiento y se lo agradecieron. Entonces, después de circumbalar a la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, salieron para sus domicilios respectivos.
16 May - Fasting for Apara Ekadasi
Sri Yudhishthira Maharaj said, "Oh Janardana, what is the name of the Ekadasi that occurs during the dark fortnight (krishna paksha) of the month of Jyeshtha (May-June)? I wish to hear from You the glories of this sacred day of Hari. Please narrate everything to me".
Lord Sri Krishna said, Oh king, your inquiry is wonderful because the answer will benefit the whole human society. This Ekadasi is so sublime and meritorious that even the greatest sins can be erased by its purity.
Oh great saintly king, the name of this unlimitedly meritorious Ekadasi is Apara Ekadasi. Whoever fasts on this holy day becomes famous all over the universe. Even such sins as killing a brahmana, a cow, or an embryo; blasphemy; or having sex with another man's wife are completely eradicated by observing Apara Ekadasi.
Listen, Oh king, as I describe to you further glories of this amazing Ekadasi. The merit attained by one who performs all of the following acts of piety is equal to the merit achieved by one who observes Apara Ekadasi:
Bathing three times daily in Pushkara-kshetra during Kartika (October-November); bathing at Prayag in the month of Magh (January-February) when the sun is in the zodiac of Capricorn; rendering service to Lord Shiva at Varanasi (Benares) during Shiva-ratri; offering oblations to one's forefathers at Gaya; bathing in the sacred Gautami River when Jupiter transits Leo (Simha); having darshan of Lord Shiva at Kedarnatha; seeing Lord Badrinath when the Sun transits the sign of Aquarius (Kumbha); and bathing at the time of a solar eclipse at Kurukshetra and giving cows, elephants, and gold there in charity. All the merit one gets from performing these pious acts is gained by a person who observes the Apara Ekadasi fast. Also, the merit attained by one who donates a pregnant cow, along with gold and fertile land, is attained by one who fasts on this day.
In other words, Apara Ekadasi is an axe that cuts down the fully matured forest full of trees of sinful deeds, it is a forest fire that burns sins as if they were kindling firewood, it is the sun blazing before one's dark misdeeds, and it is a lion stalking the meek deer of impiety. Therefore, Oh Yudhishthira, whoever truly fears his past and present sins must observe Apara Ekadasi very strictly.
One who does not observe this fast must be born again in the material world, like one bubble among millions in a huge body of water, or like a small ant among all other species.
Therefore one must faithfully observe the sacred Apara Ekadasi and worship the Supreme Personality of Godhead, Sri Trivikrama. One who does so is freed of all his sins and promoted to the abode of Lord Vishnu.
Oh Bharata, for the benefit of all humanity I have thus described to you this the importance of the holy Apara Ekadasi. Anyone who hears or reads this description is certainly freed from all kinds of sins, oh best of saintly kings, Yudhishthira. Thus ends the narration of the glories of Jyeshtha-krishna Ekadasi, or Apara Ekadasi, from the Brahmanda Purana. — con Sumen IndrAnish y38 personas más.
16 de mayo - Ayuno por Apara Ekadasi
Sri Yudhishthira Maharaj dijo, " ¿Oh Janardana, cuál es el nombre del Ekadasi que ocurre durante la quincena oscura (krishna paksha) del mes de Jyeshtha (mayo-junio)? Deseo recibir noticias usted de las glorias de este día sagrado de Hari. Narreme por favor todo a mi".
El Señor Sri Krishna dijo, oh rey, su investigación es maravillosa porque la respuesta beneficiará a la sociedad humana en su conjunto. Este Ekadasi es así de sublime y meritorio que incluso los pecados más grandes se pueden borrar por su pureza.
¡Oh el gran rey santo, el nombre de este Ekadasi de ilimitados méritos es Apara Ekadasi. Quienquiera que ayune en este día santo llegará a ser famoso por todas partes del universo. Incluso pecados tales como matando un brahmana, una vaca, o un embrión (el alborto); la blasfemia; o teniendo sexo con la esposa de otro hombre, se suprime totalmente, observando el Apara Ekadasi.
Escucha, oh el rey, pues describo a usted otras glorias de este asombroso Ekadasi. El mérito logrado por uno que realiza todos los actos siguiente de piedad es igual al mérito alcanzado por uno que observa Apara Ekadasi:
Bañárse tres veces al día, diariamente en Pushkara-kshetra durante el mes de Kartika (Octubre-Noviembre); bañarse en Prayag en el mes de Magh (Enero-Febrero) cuando el sol está en el signo zodiacal de Capricornio; rindiendo servicio al Señor Shiva en Varanasi (Benares) durante la fiesta de Shiva-ratri; ofreciendo oblaciones a los antepasados en Gaya; bañárse en el río sagrado de Gautami cuando Júpiter transita a por el signo zodiacal de Leo (Simha); tener darshan del Señor Shiva en Kedarnatha; ver al Señor Badrinath cuando el Sol transita el signo de acuario (Kumbha); y bañarse a la hora de un eclipse solar en Kurukshetra y dando vacas, elefantes, y oro allí en caridad. Todo el mérito que uno consigue por realizar estos actos piadosos es ganado por una persona que observe el Apara Ekadasi rápidamente. También, el mérito logrado por uno quién dona una vaca embarazada, junto con el oro y la tierra fértil, es logrado por uno que ayuna en este día.
Es decir Apara Ekadasi es un hacha que reduce el bosque completamente por completo madurado de los árboles de hechos pecadores, él es como un incendio forestal que quema los pecados como si se encendiera la leña, él es el sol que arde antes uno quemando las oscuras fechorías, y es como un león que acecha a los ciervos mansos de la impiedad. Por lo tanto, oh Yudhishthira, aquel que teme en verdad por sus pecados tanto del pasado y del presente deben observar Apara Ekadasi con mucha determinación.
Uno que no observa este ayuno se debe nacer de nuevo en el mundo material, como una burbuja entre millones de burbujas, en un agua de superficie enorme, o como una pequeña hormiga entre el resto de la demás especies.
Por lo tanto uno debe observar fielmente el sagrado Apara Ekadasi y adorar a la Suprema Personalidad de Dios, Sri Trivikrama. Aquel que lo hace así se libera de todos sus pecados y es promovido al domicilio de Señor Vishnu. Oh Bharata, en beneficio de toda la humanidad he descrito así a usted la importancia del santo Apara Ekadasi. Cualquier persona que oye o lee esta descripción se libera ciertamente de todas las clases de pecados, oh mejor entre los reyes santos, Yudhishthira. Así termina la narración de las glorias de Jyeshtha-krishna Ekadasi, o Apara Ekadasi, del Brahmanda Purana. - con Sumen IndrAnish y38 personas más.
Lord Hanuman is an ardent devotee of Lord Sri Rama
Lord Hanuman is an ardent devotee of Lord Sri Rama. Hanuman was born to Anjana, a female vanara, and Kesari, a male vanara, in Anjana Giri mountain. His mother was an apsara who was born on Earth as a female vanara due to a curse. She would be redeemed from this curse on her giving birth to an incarnation of Lord Shiva, and endowed with the Supreme Power of exalted devotion to Bhagwan Hari.
Hanuman is endowed with 28 transcendental divine opulences, with perfection in each. Hanuman, in one interpretation, is the incarnation or reflection of Shiva. Other interpretations, such as that of Dvaita, consider Hanuman to be the son of, or a manifestation of, Vayu, God of wind.
After the victory of Rama over Ravana, Hanuman went to the Himalayas to continue his worship of the Lord. There he scripted a version of the Ramayana on the Himalayan mountains using his nails, recording every detail of Rama's deeds. When Maharishi Valmiki visited him to show him his own version of the Ramayana, he saw Hanuman's version and became very disappointed.
When Hanuman asked Valmiki the cause of his sorrow, the sage said that his version, which he had created very laboriously, was no match for the splendour of Hanuman's, and would therefore go ignored. At this, Hanuman discarded his own version, which is called the Hanumad Ramayana. Maharishi Valmiki was so taken aback that he said he would take another birth to sing the glory of Hanuman which he had understated in his version.
After the war, and after reigning for several years, the time arrived for Rama to depart to his heavenly abode. Many of Rama's entourage, including Sugriva, decided to depart with him. Hanuman, however, requested Rama that he will remain on earth as long as Rama's name was venerated by people. Sita accorded Hanuman that desire, and granted that his image would be installed at various public places, so he could listen to people chanting Rama's name. He is one of the immortals of Hinduism.
El Señor Hanuman es un ardiente devoto del Señor Sri Rama
Señor Hanuman es un ardiente devoto del Señor Sri Rama. Hanuman nació de Anjana, una vanara femenina, y de Kesari, un vanara masculino, en la montaña de Anjana Giri. Su madre era un apsara que nació en la Tierra como vanara femenino debido a una maldición. La redimirían de esta maldición al dar a luz a una encarnación del Señor Shiva, y que estaría dotado con la Energía Suprema del Servicio exaltado a Bhagwan Hari.
Hanuman está dotado con 28 opulencias divinas trascendentales, con la perfección en cada una. Hanuman, en una interpretación, es la encarnación o la reflexión de Shiva. Otras interpretaciones, tales como la de Dvaita, consideran a Hanuman como el hijo, o una manifestación, de Vayu, el dios del viento.
Después de la victoria de Rama sobre Ravana, Hanuman fue al Himalaya a continuar su adoración del Señor. Allí él escribió una versión del Ramayana en las montañas Himalayan usando clavos, registrando cada detalle de los hechos de Sri Rama. Cuando Maharishi Valmiki lo visitó para demostrarle su propia versión del Ramayana, él vio la versión de Hanuman y llegó a quedar muy decepcionado. Cuando Hanuman le pidió a Valmiki que le aclarara la causa de su dolor, el sabio dijo que su versión, que él había creado era muy laboriosa, pero no era nada en comparación con el esplendor del Ramayana escrito por Hanuman, y por lo tanto la ignoró. En esto, Hanuman desechó su propia versión, que se llama el Hanumad Ramayana. Quedó Maharishi Valmiki tan atrás que él le dijo que él tomaría otro nacimiento para cantar las glorias de Hanuman que él había minimisado en su versión.
Después de la guerra, y después de reinar durante varios años, el tiempo llegó para que Rama volviera a su domicilio divino. Muchos de la comitiva de Rama, incluyendo Sugriva, decidieron salir con él. Hanuman, sin embargo, pidió a Rama que él se quedaría en la tierra mientras el nombre de Sri Rama fuera venerado por la gente. Sita acordó Hanuman ese deseo, y dado que su imagen sería instalada en los varios lugares públicos, así que él podría escuchar la gente que cantaba el nombre de Sri Rama. Él es uno de los inmortales del Hinduism. ~~ Jai Sri Ram... Jai Sri Ram Bhakth Veer Hanuman Ji Ki Jai...
— con Sumen IndrAnish y 28 personas más. The Gopi's Mercy Upon Uddhava..
Uddhava was sent by Krsna to Vraja, to console His parents, and especially to console the gopis. The gopis began questioning Uddhava about the nature of Krsna's love for them, and they also gave their own verdict about why Krsna left them and went to Mathura. The Gopis bring him to witness the most exalted stage of Srimati Radhika's love in separation.
nihsvam tyajanti ganika
akalpam nrpatim prajah
adhita-vidya acaryam
rtvijo datta-daksinam
The Gopis gave an example “Akalpam nrpatim prajah … When a king is taken from the throne and becomes poor, his subjects no longer give him any respect. They become against him; they never think to look after him. The king may have been a high class of welfare worker for his citizens, always doing so much for them, but still they will reject him when his circumstances change."
khaga vita-phalam vrksam
bhuktva catithayo grham
dagdham mrgas tatharanyam
jara bhuktva ratam striyam
["Birds abandon a tree when its fruits are gone, guests a house after they have eaten, animals a forest that has burnt down, and a lover the woman he has enjoyed, even though she remains attached to him." (Srimad Bhagavatam 10.47.8)]
Many birds take shelter in a beautiful green forest, where there is an abundance of fruits to eat and water to drink. Everything is provided for them there. These birds live very happily in that forest, but if a fire comes and burns down all the trees, the birds go to another forest. In this case, the love and affection of the birds for the forest is also selfish.
iti gopyo hi govinde
gata-vak-kaya-manasah
krsna-dute samayate
uddhave tyakta-laukikah
gayantyah priya-karmani
rudantyas ca gata-hriyah
tasya samsmrtya samsmrtya
yani kaisora-balyayoh
["Thus speaking, the gopis, whose words, bodies and minds were fully dedicated to Lord Govinda, put aside all their regular work now that Krsna’s messenger, Sri Uddhava, had arrived among them. Constantly remembering the activities their beloved Krsna had performed in His childhood and youth, they sang about them and cried without shame. (Srimad Bhagavatam 10.47. 9-10)"]
The gopis were lamenting and weeping. Seeing them, Uddhava also wept, but he could not reply to any of their questions.
The gopis glorified the attributes and qualities of Krsna thus: "How beautiful and merciful He is. He protected us from Indra’s vajra (thunderbolt). He lifted Giriraja Govardhana for seven days to satisfy and protect us, and to give us pleasure. He was always there for us, and He told so much sweet katha to us. He said, 'O gopis, you are My most beloved. I will not be able repay you in thousands upon thousands of lives. You are My soul and heart.' But now, where is Krsna? Where is Krsna?"
The gopis were remembering Krsna, as well as the sweet pastimes of His balya-lila (childhood) and kaisora-lila. They especially remembered rasa-lila, which is lila-cakravarti, the crown-jewel of all pastimes.
The gopis then took Uddhava with them and said, "Come on; you can see our most dear priya-sakhi." Uddhava went with them and saw a very thin golden 'statue' lying on a bed of lotus flowers. Even though these flowers were very cool and fragrant, as soon as they were placed on Her bed, they had become immediately dried up. The very cool candana, sandalwood paste, had also dried. As there was only very little breath coming from Her body, Uddhava could not understand whether She was dead or alive. A gopi took a piece of soft cotton and put it to Her nose. Some breathing was seen, but it looked as though She would die in the next moment and no one would be able to save Her. Krsna was now in Mathura, and that gopi, Srimati Radhika, was lying down and lamenting.
Meanwhile, Srimati Radhika began to say,
he natha he rama-natha
vraja-natharti-nasana
magnam uddhara govinda
gokulam vrjinarnava
["O beloved, O master of the goddess of fortune, O master of Vraja! O destroyer of all suffering, Govinda, please lift Your Gokula out of the ocean of distress in which it is drowning!" (Srimad Bhagavatam 10.47.52)]
Uddhava also prayed,
vande nanda-vraja-strinam
pada-renum abhiksnasah
yasam hari-kathodgitam
punati bhuvana-trayam
["I repeatedly offer my respects to the dust from the feet of the women of Nanda Maharaja's cowherd village. When these gopis loudly chant the glories of Sri Krsna, the vibration purifies the three worlds."(Srimad Bhagavatam 10.47.63)]
"I pray to the lotus feet of all the gopis of Nanda Baba?s village. I pray even to one particle of the dust of their feet." This actually means he wanted one particle of the dust from Srimati Radhika’s lotus feet. By hearing the gopis' expressions in their separation mood here, and also what they sang at the time of Krsna's disappearance from rasa-lila (jayati te adhikam) the whole universe will be purified.
So Uddhava prayed to the gopis, "Now I want to go to Krsna and tell Him that, 'All the gopis, gopas, cows and calves will die. So You should go to Vraja at once.' Should I tell Him this?" The gopis replied, "Do not tell Krsna. If He is happy there, then He must remain there. If He breaks our heart , no harm. He is our most beloved, and He is very soft-hearted. If He hears that we are all dying in separation from Him, He may give up His life at once. So do not tell Him. You can tell Him in a very subtle way. If one's cloth is very old, then he should not wet it and not twist so hard that it will tear. So do not tell Krsna our condition, otherwise He will not be able to survive."
After that, Uddhava wondered how Krsna could leave the gopis whose love and affection was so elevated, and he feared, "If I stay here, it may be that Krsna will also give me up." He feared in this way because He was the representative of Mathura, and therefore he could not stay in the association of the gopis. Instead, he returned to Mathura and told Krsna how the gopis were lamenting.
— con Sumen IndrAnish y 35 personas más.
El Gopi' misericordia de s sobre Uddhava
Uddhava fue enviado por Krsna a Vraja, para consolar a sus padres, y para consolar especialmente a los gopis. Las gopis comenzaron a preguntar a Uddhava sobre la naturaleza del amor de Krsna por ellas, y ellos también dieron su propio veredicto sobre porqué Krsna los dejó y se fue a Mathura. Las Gopis lo llevan a él para atestiguar la etapa más exaltada del amor de Srimati Radhika en la separación.
nihsvam tyajanti ganika
akalpam nrpatim prajah
adhita-vidya acaryam
rtvijo datta-daksinam
Las Gopis dan un ejemplo:
“Akalpam nrpatim prajah.. Cuando un rey es sacado del trono y llega a ser pobre, sus súbditos no le tienen a él ningun respeto. Se vuelven contra él; nunca piensan en ocuparse de él. El rey puede haber sido un ser de clase superior que trabajó por el bienestar de sus súbditos, haciendo siempre lo mejor para ellos, pero aún lo rechazarán cuando sus circunstancias cambien."
khaga vita-phalam vrksam
bhuktva catithayo grham
dagdham mrgas tatharanyam
jara bhuktva ratam striyam
["Los pájaros abandonan un árbol cuando se van sus frutas, los huéspedes abandonan una casa después de haber comido, los animales un bosque que ha sido quemado, y a un amante la mujer que él ha gozado, aunque ella sigue atada a él." (Srimad Bhagavatam 10.47.8)]
Muchos pájaros toman el abrigo en un bosque verde hermoso, donde hay abundancia de frutas para comer y agua para beber. Todo se proporciona para ellos allí. Estos pájaros viven muy feliz en ese bosque, pero si un fuego prende y quema todos los árboles, los pájaros se van a otro bosque. En este caso, el amor y el afecto de los pájaros para el bosque es también egoístas.
iti gopyo hi govinde
gata-vak-kaya-manasah
krsna-dute samayate
uddhave tyakta-laukikah
gayantyah priya-karmani
rudantyas ca gata-hriyah
tasya samsmrtya samsmrtya
yani kaisora-balyayoh
["Así fue lo que dijeron, las gopis, cuyas palabras, cuerpos y mentes estaban dedicados completamente al Señor Govinda, puesto aparte todo su trabajo regular ahora que el mensajero de Krsna, Sri Uddhava, había llegado entre ellas. Constantemente recordando las actividades de su querido Krsna que se había realizado en Su niñez y en Su juventud, cantaron de ellas y gritaron sin vergüenza. (Srimad Bhagavatam 10.47. 9-10) "]
Las gopis se lamentaban y que lloraban. Viéndolas, Uddhava también lloró, pero él no pudo contestar a ninguna de sus preguntas.
Las gopis glorificaron las cualidades y las calidades de Krsna así: "Cómo es hermoso y compasivo Él es. Él nos protegió contra el vajra de Indra (rayo). Él levantó a Giriraja Govardhana durante siete días para satisfacernos y para protegernos, y para darnos placer. Él estaba siempre allí para nosotros, y Él nos dijo tanto dulce katha. Él dijo, '¡Oh gopis!, ustedes son muy querida para Mí. No podré recompensarles en millares de millares de vidas. Usted es Mi alma y Mi corazón.' ¿Pero ahora, dónde está Krsna? ¿Dónde está Krsna?
"Las gopis recordaban a Krsna, así como los dulces pasatiempos de su balya-lila (niñez) y de kaisora-lila. Recordaban especialmente el rasa-lila, que es el lila-cakravarti, la la corona enjoyada de todos los pasatiempos.
Las gopis después tomaron a Uddhava con ellas y le dijeron, "Adelante; usted puede ver nuestro más estimada, priya-sakhi." Uddhava fue con ellos y vio una 'estatua' de oro muy fino hechada en una cama de flores de loto. Aunque estas flores eran muy frescas y fragantes, tan pronto como fueron colocadas en Su cama, se habían secado inmediatamente. El candana muy fresco, goma de sándalo, también se habían secado. Pues había solamente una respiración muy pequeña que venía de su cuerpo, Uddhava no podría entender si ella estaba muerta o viva. Una gopi tomó un pedazo de algodón suave y lo puso en su nariz. Algo que respiraba fue visto, pero miraba como si ella moriría en el momento próximo y nadie podría salvarla. Krsna ahora estaba en Mathura, y esa gopi, Srimati Radhika, se acostaba y se lamentaba. Mientras tanto, Srimati Radhika comenzó a decir,
he natha he rama-natha
vraja-natharti-nasana
magnam uddhara govinda
gokulam vrjinarnava
["¡Oh querido, amo de la diosa de la fortuna, Oh, amo de Vraja! ¡Oh, destructor de Todo sufrimiento, Oh, Govinda, levanta por favor tu Gokula del océano en el cual se está ahogando! " (Srimad Bhagavatam 10.47.52)]
Uddhava también rogó,
vande nanda-vraja-strinam
pada-renum abhiksnasah
yasam hari-kathodgitam
punati bhuvana-trayam
["Ofrezco en varias ocasiones mis respectos al polvo de los pies de las mujeres de la aldea de vaqueritas de Nanda Maharaja. Cuando estas gopis cantan en alta voz las glorias de Sri Krsna, la vibración purifica los tres mundos." (Srimad Bhagavatam 10.47.63)]
"¿Ruego a los pies de loto de todas las gopis de la aldea de Nanda Baba?. Ruego incluso a una partícula del polvo de sus pies." Esto significa realmente que él quiso una partícula del polvo de los pies del loto de Srimati Radhika. Oyendo las expresiones de las gopis en su humor de separación aquí, y también qué cantaron a la hora de la desaparición Krsna del rasa-lila (jayati te adhikam) el universo entero será purificado.
Uddhava rogó a las gopis, "Ahora quiero ir a ver a Krsna y decirselo, 'Todas las gopis, los gopas, las vacas y los becerros morirán. Usted debe ir a Vraja inmediatamente.' ¿Debo decirle esto? "Las gopis contestaron, "No se lo diga a Krsna. Si él es feliz allí, él debe permanecer allí. Si él rompe nuestro corazón, no hay ningún daño. Lo más importante es que Él es nuestro más querido, y Él es muy bondadoso. Si él oye que estamos todos muriendo por la separación de Él, Él puede dejar Su vida inmediatamente. Por lo tanto no se lo diga. Usted puede decirle de una manera muy sutil. Si un paño es muy viejo, no se debe mojar ni se debe torcer así de duro que lo llenen de lágrimas. Por lo tanto, no le digas a Krsna nuestra condición, si no Él no podrá a sobrevivir."
Después de eso, Uddhava se preguntaba cómo Krsna podría salir de las gopis cuyo amor y afecto eran así de elevado, y él temió, "Si permanezco aquí, puede ser que Krsna también me abandone." Él temió de esta manera porque él era el representante de Mathura, y por lo tanto él no podría permanecer en la asociación de las gopis. En su lugar, él volvió a Mathura y dijo a Krsna cómo se lamentaban las gopis.
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Vamana Avatar.....
Lord Vāmanadeva appeared in this world from the womb of Aditi completely equipped with conchshell, disc, club and lotus. When the Supreme Personality of Godhead, who has a sac-cid-ānanda body, appeared as the son of Kaśyapa and Aditi, both of His parents were very astonished. After His appearance, the Lord assumed the form of a dwarf (Vāmana).Wearing a belt made of muñja straw, an upper garment of deerskin and a sacred thread and carrying in His hands a daṇḍa, an umbrella and a waterpot (kamaṇḍalu), Lord Vāmanadeva appeared in the sacrificial arena of Mahārāja Bali. Because of His transcendentally effulgent presence, all the priests were diminished in their prowess, and thus they all stood from their seats and offered prayers to Lord Vāmanadeva. Even Lord Śiva accepts on his head the Ganges water generated from the toe of Lord Vāmanadeva. Therefore, after washing the Lord's feet, Bali Mahārāja immediately accepted the water from the Lord's feet on his head and felt that he and his predecessors had certainly been glorified. Then Bali Mahārāja inquired of Lord Vāmanadeva's welfare and requested the Lord to ask him for money, jewels or anything He might desire. When Bali Mahārāja, thinking Vāmanadeva to be the son of a brāhmaṇa, told Him to ask for anything He liked, Lord Vāmanadeva praised Hiraṇyakaśipu and Hiraṇyākṣa for their heroic activities, and after thus praising the family in which Bali Mahārāja had been born, He begged the King for three paces of land. Bali Mahārāja agreed to give this land in charity, since this was very insignificant, but Śukrācārya, who could understand that Vāmanadeva was Viṣṇu, the friend of the demigods, forbade Bali Mahārāja to give this land. Śukrācārya advised Bali Mahārāja to withdraw his promise. He explained that in subduing others, in joking, in responding to danger, in acting for the welfare of others, and so on, one could refuse to fulfill one's promise, and there would be no fault. By this philosophy, Śukrācārya tried to dissuade Bali Mahārāja from giving land to Lord Vāmanadeva.
After hearing the instructive advice of Śukrācārya, Bali Mahārāja became contemplative. Because it is the duty of a householder to maintain the principles of religion, economic development and sense gratification, Bali Mahārāja thought it improper to withdraw his promise to the brahmacārī. To lie or fail to honor a promise given to a brahmacārī is never proper, for lying is the most sinful activity. Everyone should be afraid of the sinful reactions to lying, for mother earth cannot even bear the weight of a sinful liar. The spreading of a kingdom or empire is temporary; if there is no benefit for the general public, such expansion has no value. Previously, all the great kings and emperors expanded their kingdoms with a regard for the welfare of the people in general. Indeed, while engaged in such activities for the benefit of the general public, eminent men sometimes even sacrificed their lives. It is said that one who is glorious in his activities is always living and never dies. Therefore, fame should be the aim of life, and even if one becomes poverty-stricken for the sake of a good reputation, that is not a loss. Bali Mahārāja thought that even if this brahmacārī, Vāmanadeva, were Lord Viṣṇu, if the Lord accepted his charity and then again arrested him, Bali Mahārāja would not envy Him. Considering all these points, Bali Mahārāja finally gave in charity everything he possessed.
Lord Vāmanadeva then immediately extended Himself into a universal body. By the mercy of Lord Vāmanadeva, Bali Mahārāja could see that the Lord is all-pervading and that everything rests in His body. Bali Mahārāja could see Lord Vāmanadeva as the supreme Viṣṇu, wearing a helmet, yellow garments, the mark of Śrīvatsa, the Kaustubha jewel, a flower garland, and ornaments decorating His entire body. The Lord gradually covered the entire surface of the world, and by extending His body He covered the entire sky. With His hands He covered all directions, and with His second footstep He covered the entire upper planetary system.
Therefore there was no vacant place where He could take His third footstep.With the second step the Supreme Personality of Godhead reached the topmost planet of the universe, Brahmaloka, which He diminished in beauty by the effulgence of His toenails. Thus Lord Brahmā, accompanied by great sages like Marīci and the predominating deities of all the higher planets, offered humble prayers and worship to the Lord. They washed the Lord's feet and worshiped Him with all paraphernalia. Ṛkṣarāja, Jāmbavān, played his bugle to vibrate the glories of the Lord. When Bali Mahārāja was deprived of all his possessions, the demons were very angry. Although Bali Mahārāja warned them not to do so, they took up weapons against Lord Viṣṇu. All of them were defeated, however, by Lord Viṣṇu's eternal associates, and, in accordance with Bali Mahārāja's order, they all entered the lower planets of the universe. Understanding Lord Viṣṇu's purpose, Garuḍa, the carrier of Lord Viṣṇu, immediately arrested Bali Mahārāja with the ropes of Varuṇa. When Bali Mahārāja was thus reduced to a helpless position, Lord Viṣṇu asked him for the third step of land. Because Lord Viṣṇu appreciated Bali Mahārāja's determination and integrity, when Bali Mahārāja was unable to fulfill his promise, Lord Viṣṇu ascertained that the place for him would be the planet Sutala, which is better than the planets of heaven.Bali Mahārāja was extremely truthful. Being unable to keep his promise, he was very much afraid, for he knew that one who has deviated from truthfulness is insignificant in the eyes of society. An exalted person can suffer the consequences of hellish life, but he is very much afraid of being defamed for deviation from the truth. Bali Mahārāja agreed with great pleasure to accept the punishment awarded him by the Supreme Personality of Godhead. In Bali Mahārāja's dynasty there were many asuras who because of their enmity toward Viṣṇu had achieved a destination more exalted than that of many mystic yogīs. Bali Mahārāja specifically remembered the determination of Prahlāda Mahārāja in devotional service. Considering all these points, he decided to give his head in charity as the place for Viṣṇu's third step. Bali Mahārāja also considered how great personalities give up their family relationships and material possessions to satisfy the Supreme Personality of Godhead. Indeed, they sometimes even sacrifice their lives for the satisfaction of the Lord, just to become His personal servants. Accordingly, by following in the footsteps of previous ācāryas and devotees, Bali Mahārāja perceived himself successful.
While Bali Mahārāja, having been arrested by the ropes of Varuṇa, was offering prayers to the Lord, his grandfather Prahlāda Mahārāja appeared there and described how the Supreme Personality of Godhead had delivered Bali Mahārāja by taking his possessions in a tricky way. While Prahlāda Mahārāja was present, Lord Brahmā and Bali's wife, Vindhyāvali, described the supremacy of the Supreme Lord. Since Bali Mahārāja had given everything to the Lord, they prayed for his release. The Lord then described how a nondevotee's possession of wealth is a danger whereas a devotee's opulence is a benediction from the Lord. Then, being pleased with Bali Mahārāja, the Supreme Lord offered His disc to protect Bali Mahārāja and promised to remain with him.The great soul Bali Mahārāja experienced that the highest gain in life is to attain devotional service under the shelter of the Lord's lotus feet in full surrender. Being fixed in this conclusion, his heart full of ecstatic devotion and his eyes full of tears, he offered obeisances to the Personality of Godhead and then, with his associates, entered the planet known as Sutala. Thus the Supreme Personality of Godhead satisfied the desire of Aditi and reinstalled Lord Indra. Prahlāda Mahārāja, being aware of Bali's release from arrest, then described the transcendental pastimes of the Supreme Personality of Godhead in this material world. Prahlāda Mahārāja praised the Supreme Lord for creating the material world, for being equal to everyone and for being extremely liberal to the devotees, just like a desire tree. Indeed, Prahlāda Mahārāja said that the Lord is kind not only to His devotees but also to the demons. In this way he described the unlimited causeless mercy of the Supreme Personality of Godhead. Then, with folded hands, he offered his respectful obeisances unto the Lord, and after circumambulating the Lord he also entered the planet Sutala in accordance with the Lord's order. The Lord then ordered Śukrācārya to describe Bali Mahārāja's faults and discrepancies in executing the sacrificial ceremony. Śukrācārya became free from fruitive actions by chanting the holy name of the Lord, and he explained how chanting can diminish all the faults of the conditioned soul. He then completed Bali Mahārāja's sacrificial ceremony. All the great saintly persons accepted Lord Vāmanadeva as the benefactor of Lord Indra because He had returned Indra to his heavenly planet. They accepted the Supreme Personality of Godhead as the maintainer of all the affairs of the universe. Being very happy, Indra, along with his associates, placed Vāmanadeva before him and reentered the heavenly planet in their airplane. Having seen the wonderful activities of Lord Viṣṇu in the sacrificial arena of Bali Mahārāja, all the demigods, saintly persons, Pitās, Bhūtas and Siddhas glorified the Lord again and again. The chapter concludes by saying that the most auspicious function of the conditioned soul is to chant and hear about the glorious activities of Lord Viṣṇu.
~~ Śrīmad Bhāgavatam Canto 8Señor Vāmanadeva apareció en este mundo de la matriz de Aditi equipado totalmente de la concha, el disco, la clava y el loto. Cuando la Suprema Personalidad de Dios, que tiene un cuerpo del sac-cid-ānanda, apareció como el hijo de Kaśyapa y de Aditi, ambos padres quedaron muy asombrados. Después de su aspecto, el señor asumió la forma de un enano (Vāmana). Usaba una correa hecha de la paja de muñja, en la parte superior llevaba una piel de ciervo y un hilo sagrado y llevaba en sus manos un daṇḍa, un paraguas y un pote para el agua (kamaṇḍalu), el Señor Vāmanadeva apareció en la arena sacrificatoria de Mahārāja Bali. Debido a su presencia brillante trascendental, disminuyeron a todos los sacerdotes en su valor, y se colocaban así todo de sus asientos y ofrecieron rezos a Señor Vāmanadeva. Incluso el Señor Śiva acepta en su cabeza el agua de Ganges generado del dedo del pie de Señor Vāmanadeva. Por lo tanto, después de lavar los pies del Señor, Bali Mahārāja aceptaron inmediatamente el agua los pies del Señor sobre su cabeza y sus precursores habían glorificado ciertamente. Entonces Bali Mahārāja indagó sobre el bienestar del Señor Vāmanadeva y le dijo al Señor si deseaba dinero, joyas o cualquier cosa que él pudiera desear. Cuando Bali Mahārāja pensó que era el hijo de un brahmana, Vāmanadeva, le dijo que pidiera cualquier cosa que él pudiera desear, el Señor Vāmanadeva, elogió a Hiraṇyakaśipu y a Hiraṇyākṣa por sus actividades heroicas, y después de así elogiar a la familia en quien Bali Mahārāja había nacido, él pidió al rey tres pasos de tierra. Bali Mahārāja acordó dar esta tierra en caridad, puesto que éste era muy insignificante, solamente Śukrācārya, que podría entender que Vāmanadeva era Viṣṇu, el amigo de los semidioses, prohibió a Bali Mahārāja que diera esta tierra. Śukrācārya aconsejó a Bali Mahārāja para que retirara su promesa. Él explicó eso en para que le diera otras, en broma, pues la respuesta tenía peligro, en la actuación para el bienestar de otros, y así sucesivamente, uno podría rechazar satisfacer una promesa, y así no habría ningun problema. Por esta filosofía, Śukrācārya intentó disuadir a Bali Mahārāja de dar la tierra a Señor Vāmanadeva.
Después de oír el consejo instructivo de Śukrācārya, Bali Mahārāja llegó a quedar pensativo. Porque es el deber de un cabeza de familia el mantener los principios de religión, del desarrollo económico y de satisfacción de los sentido, Bali Mahārāja pensó que era incorrecto retirar su promesa al brahmacārī. Para mentir o caer en deshonra una promesa dada a un brahmacārī nunca es apropiada, porque la mentira es la actividad más pecadora. Cada uno debe tener miedo de las reacciones pecadoras de la mentira, porque la tierra madre no puede incluso llevar el peso de un pecador mentiroso. La extensión de un reino o de un imperio es temporal; si no hay ventaja para el público en general, tal extensión no tiene ningún valor. Previamente, todos los grandes reyes y emperadores ampliaron sus reinos con un respeto para el bienestar de la gente en general. De hecho, mientras que estaban enganchados a tales actividades en beneficio del público en general, los hombres eminentes a veces incluso sacrificaron sus vidas. Se dice que uno que es glorioso en sus actividades está viviendo siempre y nunca muere. Por lo tanto, la fama debe ser el objetivo de la vida, e incluso si uno llega a estar necesitado de una buena reputación, que no se pierda. Bali Mahārāja pensó que incluso si este brahmacārī, Vāmanadeva, era el Señor Viṣṇu, si el Señor aceptara su caridad y después lo arrestara otra vez, Bali Mahārāja no lo envidiaría. En vista de todos estos puntos, Bali Mahārāja finalmente dio en caridad todo lo que él poseía.
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