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jueves, 31 de diciembre de 2009
New Years Day Celebration at the Temple - You are invited!
lunes, 21 de diciembre de 2009
ORACIONES AL SEÑOR GAURANGA Y SUS ASOCIADOS
ORACIONES AL SEÏOR GAURANGA Y SUS ASOCIADOS
Todas las glorias para Çré Kåñëa Caitanya, Çré Nityänanda Prabhu, Çré Advaita Candra y a todos los Gaura-bhaktas.
Todas las Glorias para Narahari y Gadädhara Paëòita, los dueïos de mi corazón. Lancen sobre mí por favor, las miradas más misericordiosas, las más favorables.
La trascendental forma dorada de Gauräìga es la encarnación de la compasión. Con varias oraciones selectas alabare Sus confortantes y rojizos pies de loto. Que los devotos se reúnan y sean bendecidos al entrar en contacto con los pies de loto de Gauräìga. ¡Oh Seïor!, el favorito de Çacémata, permítenos ofrecerte a Tí nuestras respetuosas reverencias. Míranos, por favor con consideración y regálanos una gota de Tu misericordia.
Todas las glorias a Advaita Äcärya, la joya cimera de todos los seïores. El mundo tuvo la fortuna de recibir la misericordia de tus pies de loto. ¡Oh Sita-prananatha! [El amo del corazón de su esposa Sita] con mis manos unidas en actitud de plegaria, te alabo y suplico tu misericordia.
Adoro a Çré Nityänanda Prabhu, el hijo de Rohiëé Devé, el avadhüta quien nos es diferente del Seïor Caitanya.
Primero que todo, permítanme glorificar los pies de loto de Gargäcärya quien, orgulloso de su nieto, enloquece de extasis cuando alaba Sus cualidades.
Mis reverencias para Jagannätha Miçra, el padre de Viçvambhara y para Çacé Su madre.
Mis reverencias para Lakñmé Öhäkurané quien fue mordida por la serpiente de la separación del Seïor Caitanya.
Doy reverencias a Viñëupriyä Devé, quien acepta los rojizos pies de loto del Seïor Gauräìga como su ornamento.
Pleno de alegría glorifico a Pundäréka Vidyänidhi, por quien Mahäprabhu lloró en extasis.
Glorifico los pies de loto de Mädhavendra Puré, de Éçvara Puré y de Çré Paëòita Gosvämé.
Mis reverencias para Govinda Gosai y Vakreçvara Paëòita, enloquecidas abejas que vuelan tras el dulce nectar de los pies de loto de Gauräìga.
Doy mis reverencias a Paramänanda Puré, a Viñëu Puré y a Gadädhara Dasä, para que mantengan sus pies sobre mi cabeza.
Con mi corazón pleno de alegría le oro a Muräri Gupta. Bendíceme por favor, para que pueda yo glorificar apropiadamente a Çré Gauräìga Mahäprabhu.
Glorifico a Çrévasa Öhäkura y a Haridäsa Öhäkura. Mi único deseo es alcanzar los pies de los hermanos Vasudeva Datta y Mukunda Datta.
Glorifico a Rämänanda Räya, la morada del amor.
Que pueda alabar yo constantemente a Jagadänanda Paëòita.
Mis reverencias para Rüpa, Sanätana y Dämodara Paëòita. Ofrezco tambien repetidas reverencias a Räghava Paëòita.
Doy mis reverencias a Çré Räma, a Sundarananda, a Gaurédäsa y a todos los seguidores del Seïor Nityänanda.
Glorifico a mi adorable Seïor Narahari Öhäkura, quien me protege en este mundo y en el próximo. Exceptuándolo a el, no tengo ningún amigo en los tres mundos. Por lo tanto Permítanme ofrecer reverencias a Narahari Öhäkura, oceano de las cualidades de Gauräìga.
Con mis manos unidas en actitud de plegaria, permítanme caer al piso para ofrecer reverencias a Govinda, Mädhava y Vasu Ghosh.
De todo corazón glorifico a Çré Våndävana Dasä Öhäkura, quien encantó al mundo con las palabras de su Caitanya-Bhägavata.
Queridos hermanos, nosotros debemos glorificar siempre a la muy conocida Deidad de Raghunändana. Cuando era niño, Raghunändana Öhäkura alimentó a su Deidad de Kåñëa con un laddu. ¿Quien se atrevería a considerar que este niño es una persona ordinaria?
Mis reverencias para su padre Çré Mukunda Dasä, quien posee una fe pura en el sendero mostrado por Çré Caitanya Mahäprabhu.
Doy reverencias a todos los devotos conocidos y desconocidos del Seïor. Yo mantengo sus pies sobre mi cabeza, a manera de una corona de joyas.
Mis reverencias para los mahantas y sus seguidores. Yo canto siempre las glorias de sus pies.
No tengan en cuenta si menciono primero un nombre y despues otro. No existe un orden alfabetico preciso. Si por error olvido glorificar el nombre de alguien, le pido perdón, ofreciendole cientos de reverencias.
Glorifico a todos los devotos, tanto en la tierra como en los cielos. Les ofrezco mis reverencias a todos y cada uno de ellos.
Con el deseo de obtener el amor a Dios, glorifiquemos con alegría las cualidades trascendentales de Çré Gauräìga Mahäprabhu.
Con mi corazón desbordante de alegría, yo, Locana Dasä, canto las trascendentales glorias de Çré Caitanya Mahäprabhu. (Çré Caitanya Mangala de Locana dasa Öhäkura).
Çré Gauräìga Praëäma
namo mahä-vadänyäya kåñëa-prema-pradäya te
kåñëäya kåñëa-caitanya-nämne gaura-tviñe namaù
¡Oh encarnación, la más magnánima! Tú eres Kåñëa Mismo apareciendo como Çré Kåñëa Caitanya Mahäprabhu. Tú has adoptado el color dorado de Çrématé Rädhäräné, y estás distribuyendo liberalmente amor puro por Kåñëa. Te ofrecemos nuestras respetuosas reverencias. (Cancionero Vaiñëava).
Prayojanädhideva Praëäma
çrémän räsa-rasärambhé vaàçé-vaöa-taöa-sthitaù
karñan veëu-svanair gopér gopénäthäù çréye ‘stu naù
Çré Çréla Gopénätha, quien originó la melosidad trascendental de la danza räsa, atrae la atención de las pastorcillas de vacas con el sonido de Su celebre flauta esperando al lado del Vaàçévata. Que todos ellos nos concedan su bendición. (Cancionero Vaiñëava)
Aruëodaya—kértana
Kértana para cantar al amanecer
(del Gétävalé)
(1)
udilo aruëa püraba-bhäge,
dwija-maëi gorä amani jäge
bhakata-samüha loiyä säthe,
gelä nagara-bräje
(2)
‘ täthaé täthaé’ bäjalo khol,
ghana ghana tähe jhäjera rol
preme òhala òhala soëära aìga
caraëe nüpura baje
(3)
mukunda mädhava yädava hari,
bolena bolo re vadana bhori’,
miche nida-base gelo re räti,
divasa çaréra—säje
(4)
emana durlabha mänava—deho
päiyä ki koro bhäva nä keho
ebe nä bhajile yaçodä-suta
carame poribe läje
(5)
udita tapana hoile asta,
dina gelo boli’hoibe byasta,
tabe keno ebe alasa hoy,
nä bhaja hådoya—räje
(6)
jévana anitya jänaha sär,
tähe nänä-vidha vipada-bhär,
nämäçraya kori ‘jatane tumi,
thäkaha äpana käje
(7)
jévera kalyäëa-sädhana-käm,
jagate äsi’ e madhura näm,
avidyä-timira-tapana-rüpe,
håd-gagane biräje
(8)
kåñëa-näma-sudhä koniyä pän,
juräo bhakativinoda-präë
näma binä kichu nähiko äro,
caudda-bhuvana—mäjhe
(1) Cuando el horizonte de oriente se tiïó con el rojo que presagia la salida del sol, la joya entre los brähmaëas, el Seïor Gaurasundara, inmediatamente despertó. Llevando a sus devotos con El, caminó por las aldeas y poblados de Nadia.
(2) Resonaron las mådaìgas: «täthaé, täthaé», y los jhäjas [grandes karatälas de metal parecidos a címbalos pequeïos] sonaron armonizados en aquel kértana. La dorada forma del Seïor Gauräìga temblaba imperceptiblemente de amor extático por Dios, y las campanillas de Sus pies tintineaban.
(3) El Seïor Caitanya gritó a viva voz a los vecinos: «Pasáis las noches durmiendo inútilmente, y durante el día os adornáis el cuerpo! Ahora, tan sólo, llenad vuestras bocas con los santos nombres “¡Mukunda!”, “¡Mädhava!”, “¡Yädava!” y “¡Hari!”, cantándolas sin ofensas».
(4) «Habeis obtenido este cuerpo humano, que rara vez se logra. ¿No os importa este regalo? Si no adoráis ahora al niïo querido de madre Yaçoda, a la hora de la muerte os aguarda un gran pesar.
(5) «Cada vez que sale y que se pone el sol, significa que un día ha pasado y se ha perdido, ¿Por que, entonces, os manteneis ociosos, sin adorar al Seïor del corazón?
(6) «Debeis entender este hecho esencial: la vida es temporal y está llena de miserias de diversas clases. Por lo tanto, tened la precaución de refugiaros en el santo nombre, y permaneced siempre ocupados en Su servicio. Que esta sea vuestra ocupación eterna.
(7) «Deseando bendecir a todas las entidades vivientes, este dulce nombre de Kåñëa ha descendido a este universo material y brilla como el sol en el cielo del corazón, destruyendo la oscuridad de la ignorancia».
(8) Bebe el nectar puro del santo nombre de Kåñëa y satisface con ello el alma de Öhäkura Bhaktivinoda. En los catorce mundos no hay nada, con excepción del santo nombre*.
*.En la astronomía vedica, el universo se divide en catorce sistemas planetarios.
(parte segunda)
(1)
jív jägo, jív jägo, gauracända bole
kota nidrä jäo mäyä-piçäcéra kole
(2)
bhajibo boliyä ese saàsära-bhitare
bhuliyä rohile tumi avidyära bhare
(3)
tomäre loite ämi hoinu avatära
ämi binä bandhu ära ke äche tomära
(4)
enechi auñadhi mäyä näçibäro lägi’
hari-näma mahä—mantra lao tumi mägi
(5)
bhakativinoda prabhu-caraëe pariyä
sei hari-näma—mantra loilo mägiyä
(1) El Seïor Gauräìga exclama: «¡Despertad, almas dormidas! ¡Despertad, almas dormidas! Lleváis mucho tiempo durmiendo en el regazo de la bruja Mäyä.
(2) «Habeis venido a este mundo diciendo: “¡Oh, mi Seïor! Te prometo que Te adorare” pero, olvidando esta promesa, seguís absortas en la ignorancia.
(3) «He descendido solamente para salvaros. Además de Mí, e ¿Quien? ¿Quien más es vuestro amigo?
(4) He traído la medicina para destruir la ilusión de Mäyä. Orad ahora por este hari—näma mahä—mantra y tomadlo».
(5) Öhäkura Bhaktivinoda cayó a los pies de loto del Seïor Gauräìga, y tras pedir el santo nombre, recibió este mahä— mantra.
Çré Näma
(del Gétävalé)
(1)
gäy gorä madhur sware
hare kåñëa hare kåñëa, kåñëa kåñëa, hare hare
hare räma hare räma, räma räma hare hare
(2)
gåhe thäko, vane thäko, sadä hari bole’ òäko
sukhe duùkhe bhulo nä’ko, vadane hari—näm koro re
(3)
mäyä-jäle baddha ho´ye, ächo miche käja lo’ye,
ekhona cetana pe’ye, ‘rädhä—mädhav’ näm bolo re
(4)
jévana hoilo çeña, nä bhajile håñékeça
bhaktivinodopadeça, ekbär näm-rase mäto re
(1) El Seïor Gaurasundara canta con voz muy dulce: Hare Kåñëa, Hare Kåñëa, Kåñëa Kåñëa, Hare Hare/ Hare Räma, Hare Räma, Räma Räma, Hare Hare
(2) Seas casado o sannyäsé, canta constantemente «¡Hari! ¡Hari!». No olvides este canto, ya bien estes en una condición feliz o afligida. Tan sólo llena tus labios con el hari-näma
(3) Estás atado en las redes de mäyä, obligado a esforzarte sin lograr fruto alguno. Ahora, en la forma de vida humana, has obtenido conciencia plena. Canta, pues los nombres de Rädhä—Mädhava.
(4) Tu vida puede terminar en cualquier instante, y no has servido al Seïor de los sentidos, Håñékeça. Acepta este consejo de Bhaktivinoda Öhäkura: «aun tan sólo una vez, ¡saborea el nectar del santo nombre!»
Gopénätha
(del Kalyäëa-kalpataru)
parte uno
(1)
gopénäth, mama névedana çuno
viñayé durjana, sadä käma-rata
kichu nähi mora guëa
(2)
gopénäth, ämära bharasä tumi
tomära caraëe, loinu çaraëa,
tomära kiìkora ämi
(3)
gopénäth, kemone çodhibe more
nä jäni bhakati, karme jaòa-mati,
porechi soàsära—ghore
(4)
gopénäth, sakali tomära mäyä
nähi mama bala, jïäna sunirmala,
swädhéna nahe e käyä
(5)
gopénäth, niyata caraëe sthäna
mäge e pämara, kändiyä kändiyä,
korohe karuëä däna
(6)
gopénäth, tumi to’ sakali päro
durjane tärite, tomära çakati,
ke äche päpéra äro
(7)
gopénäth, tumi kåpä-päräbära
jévera käraëe, äsiyä prapañce,
lélä koile subistära
(8)
gopénäth, ämi ki doñe doñé
asura sakala, päilo caraëa,
vinoda thäkilo bosi
(1) ¡Oh, Gopénätha, Seïor de las gopés!, por favor, escucha mi ruego. Yo soy un perverso materialista, siempre adicto a los deseos mundanos, y no poseo ninguna buena cualidad.
(2) ¡Oh, Gopénätha!, Tú eres mi única esperanza, y por ello me he refugiado a Tus pies de loto. Ahora soy Tu sirviente eterno.
(3) ¡Oh, Gopénätha! ¿Cómo voy a purificarme? No se que es la devoción, y mi mente materialista está absorta en trabajo fruitivo. He caído en esta existencia material, oscura y peligrosa.
(4) ¡Oh, Gopénätha!, aquí todo es Tu energía ilusoria. Yo no tengo fuerza ni conocimiento trascendental, y este cuerpo que tengo no es independiente de la naturaleza material, ni está libre de su control.
(5) ¡Oh, Gopénätha!, este pecador, que no deja de sollozar, Te pide un lugar eterno a Tus divinos pies. Por favor, dale Tu misericordia.
(6) ¡Oh, Gopénätha!, Tú lo puedes hacer todo y, por lo tanto, tienes el poder de liberar a todos los pecadores. ¿Quien hay, que sea más pecador que yo?
(7) ¡Oh, Gopénätha!, Tú eres el oceano de misericordia. Habiendo venido a este mundo fenomenico, despliegas Tus divinos pasatiempos para bien de las almas condicionadas.
(8) ¡Oh, Gopénätha!, soy tan pecaminoso que, aunque todos los demonios han alcanzado Tus pies de loto, Bhaktivinoda se ha quedado en la existencia mundana.
parte dos
(1)
gopénäth, ghucäo saàsära-jwälä
avidyä-jätanä, äro nähi sahe,
janama-maraëa—mälä
(2)
gopénäth, ämi to’ kämera däsa
viñaya-bäsanä jägiche hådoye,
phädiche karama phäsa
(3)
gopénäth, kabe vä jägibo ämi
käma-rüpa ari, düre teyägibo,
hådoye sphuribe tumi
(4)
gopénäth, ämi to´tomära jana
tomäre chäriyä, saàsära bhajinu
bhuliyä äpana-dhana
(5)
gopénäth, tumi to’ sakali jäno
äpanära jane, daëòiyä ekhano,
çré-caraëe deho sthäno
(6)
gopénäth, ei ki vicära taba
bimukha dekhiyä, chäro ni ja-jane,
na koro’ karuëä-laba
(7)
gopénäth, ämi to mürakha ati
kise bhälo hoya, kabhu nä bujhinu,
täi heno mama gati
(8)
gopénäth, tumi to’ paëòita—bara
müòhera maìgala, tumi anveñibe,
e däse nä bhävo’ para
(1) ¡Oh, Gopénätha!, por favor retira el tormento de la existencia material. Ya no puedo tolerar más el dolor de la ignorancia y la repetida sucesión de nacimientos y muertes.
2) ¡Oh, Gopénätha! En verdad, soy un sirviente de la lascivia. Los deseos mundanos están despertando en mi corazón, y con ellos el lazo de los deseos fruitivos está empezando a apretarse.
(3) ¡Oh, Gopénätha!, ¿Cuando alejare de mi a este enemigo, la lujuria? ¿Cuándo Te manifestarás en mi corazón?
(4) ¡Oh, Gopénätha!, yo soy Tu devoto, pero habiendote olvidado y olvidando contigo mi verdadero tesoro, he adorado este mundo material.
(5) ¡Oh, Gopénätha! Tú lo conoces todo. Ahora, habiendo castigado a Tu sirviente, dale un lugar a Tus pies de loto.
(6) ¡Oh, Gopénätha! ¿Me has sentenciado, viendome contrario a Ti? ¿Abandonas a Tu sirviente y no le concedes ni la menor partícula de misericordia?
(7) ¡Oh, Gopénätha! Soy, ciertamente, muy necio. Nunca he sabido qué es bueno para mí. En esta condición me encuentro.
(8) ¡Oh, Gopénätha! Tú eres en verdad, la persona más sabia. Por favor, busca un modo de favorecer a este necio y, por favor, no consideres un extraño a este sirviente.
parte tres
(1)
gopénäth, ämära upäya näi
tumi kåpä kori’, ämare loile,
saàsäre uddhära päi
(2)
gopénäth, porechi mäyära phere
dhana, dära, suta, ghireche ämäre,
kämete rekheche jere
(3)
gopénäth, mana je pägala mora
nä mäne çäsana, sadä acetana,
viñaye ro’yeche ghora
(4)
gopénäth, hära je menechi ämi
aneka jatana, hoilo bifala,
ekhano bharasä tumi
(5)
gopénäth, kemone hoibe gati
prabala indriya, boçé-bhüta mana,
nä chäre viñaya-rati
(6)
gopénäth, hådoye bosiyä mora
manake çamiyä, laho nija päne,
ghucibe vipada ghora
(7)
gopénäth, anätha dekhiyä more
tumi håñékeça, håñéka damiyä,
täro ‘he saàsåti-ghore
(8)
gopénäth, galäya legeche phäsa
kåpä-asi dhori’, bandhana chediyä,
vinode koroho däsa
(1) ¡Oh, Gopénätha!, carezco de recursos, pero si Tú me aceptas, cuando me otorgues Tu misericordia, conseguire liberarme de este mundo.
(2) ¡Oh, Gopénätha!, he caído en los peligros de la ilusión material. Riqueza, esposa e hijos me han rodeado, y el deseo de disfrute me ha consumido.
(3) ¡Oh, Gopénätha!, mi mente es una loca que no se inquieta ante ninguna autoridad. Siempre insensible, ha permanecido en el pozo oscuro de los asuntos mundanos.
(4) ¡Oh, Gopénätha!, he aceptado mi derrota. Todos mis diversos esfuerzos fueron inútiles. Tú eres ahora la única esperanza.
(5) ¡Oh, Gopénätha!, ¿cómo voy a avanzar lo más mínimo, cuando mi mente está bajo el control de los poderosos sentidos y no abandona su apego al materialismo?
(6) ¡Oh, Gopénätha!, sientate en lo profundo de mi corazón y subyuga mi mente. Y despues, llevame contigo. Así desaparecerán los terribles peligros de este mundo.
(7) ¡Oh, Gopénätha!, Tú eres Håñékeça, el Seïor de los sentidos. Viendome asi desamparado, por favor ayúdame a controlar estos mis sentidos y a liberarme de esta existencia mundana, oscura y peligrosa.
(8) ¡Oh, Gopénätha! El lazo del materialismo ha sujetado mi cuello. Tomando la espada de Tu misericordia y cortando esta atadura, haz un humilde sirviente de este Bhaktivinoda. (Cancionero Vaiñëava).
Sävaraëa—çré—gaura-päda-padme Prärthanä
Una oración a los pies de loto d Çré Gauräìga
(de prärthanä)
(1)
çré-kåñëa-caitanya prabhu doyä koro more
toma binä ke doyälu jagat-saàsäre
(2)
patita-pävana-hetu tava avatära
mo sama patita prabhu nä päibe ära
(3)
hä hä prabhu nityänanda, premänanda sukhi
kåpäbalokana koro ämi boro dubkhi
(4)
doyä koro sétä-pati adwaita gosäi
tava kåpä-bale päi caitanya—nitäi
(5)
hä hä swärüp, sanätana, rüpa, raghunätha
bhaööa-juga, çri-jéva hä prabhu lokanätha
(6)
doyä koro çré-äcärya prabhu çréniväsa
rämacandra—saìga mäge narottama—däsa
SIGNIFICADO
por Su Divina Gracia
A.C.Bhaktivedanta Swami Prabhupäda
Esta es una canción compuesta por Narottama dasa Öhäkura. El le ora al Seïor Caitanya: «Mi querido Seïor, por favor, se misericordioso conmigo, pues ¿quien puede ser más misericordioso que Tu Seïoría en estos tres mundos?». Ciertamente, esto es un hecho. No solamente Narottama däsa Öhäkura; tambien Rüpa Gosvämé Le oró al Seïor Caitanya de esta manera. Cuando por primera vez se encontraron el Seïor Caitanya y Rüpa Gosvämé en Prayäga (Allahabad), Çréla Rüpa Gosvämé dijo: (Mi querido Seïor, Tú eres la encarnación más magnánima de todas, pues estás distribuyendo amor por Kåñëa conciencia de Kåñëa). Cuando Kåñëa en persona estaba presente, ¿El simplemente nos pedía que nos entregásemos, pero no Se distribuía a Si Mismo tan fácilmente. Puso condiciones: «Primero, entregate». Pero esta encarnación, el Seïor Caitanya, aunque es el propio Kåñëa, no pone esa condición. Simplemente distribuye: «Toma amor por Kåñëa». Por lo tanto, al Seïor Caitanya se Le reconoce como la encarnación más magnánima. Narottama däsa Öhäkura dice: «Por favor, se misericordioso conmigo. Tú eres muy magnánimo, pues has visto a las caídas almas de esta era y sientes gran compasión por ellas, pero tambien debes saber que yo soy el más caído. No hay nadie más caído que yo». Patita-pävana-hetu tava avatära: «Tu encarnación busca rescatar a las caídas almas condicionadas, pero yo Te aseguro que no encontrarás un alma más caída que yo. Por ello, rescátame a mi primero».
A continuación le ora al Seïor Nityänanda. Dice: hä hä prabhu nityänanda premänanda—sukhé, «Mi querido Seïor Nityänanda, Tú siempre eres dichoso, gozando de bienaventuranza espiritual. Puesto que pareces muy feliz, he venido a Ti porque yo soy muy desdichado. Si tienes la bondad de posar Tu mirada sobre mí, yo tambien sere feliz». Despues Le ora a Advaita Prabhu. Doyä koro sétä-pati. Narottama däsa Öhäkura ora: «mi querido Advaita Prabhu, esposo de Çétä, Tú eres tan bondadoso. ..Por favor, se misericordioso conmigo. Si Tú eres bondadoso conmigo, el Seïor Caitanya y Nityänanda naturalmente tambien lo serán». De hecho, Advaita Prabhu invitó al Seïor Caitanya a descender. Cuando Advaita Prabhu vio que todas las almas caídas no se ocupaban más que en procesos de complacencia de los sentidos, sin entender la conciencia de Kåñëa, sintió una gran compasión por ellas, y tambien se sintió incapaz de rescatarlas a todas. Por ello, Le oró al Seïor Kåñëa: «Por favor, ven Tú en Persona. Sin Tu presencia personal, no es posible liberar a estas almas caídas». Fue así como, por Su invitación, el Seïor Caitanya advino. Naturalmente, Narottama däsa Öhäkura Le ora a Advaita Prabhu: «si Tú fueses bondadoso conmigo, el Seïor Caitanya y Nityänanda lo serían tambien, de modo natural».
Luego le ora a los Gosvämés. Hä hä swarüp, sanätana, rüpa, raghunätha. Swarüp se refiere a Svarüpa Dämodara, el secretario personal del Seïor Caitanya. El siempre estaba con Caitanya Mahäprabhu, y procuraba inmediatamente cualquier cosa que Caitanya Mahäprabhu quisiese. Los dos asistentes personales, Svarüpa Dämodara y Govinda, estaban constantemente con el Seïor Caitanya. Por ello, Narottama däsa Öhäkura le ora tambien a Svarüpa Dämodara y, luego, a los seis Gosvämés, los discípulos que sucedieron al Seïor Caitanya, Çré Rüpa Gosvämé, Çré Sanätana Gosvämé, Çré Bhaööa Raghunätha Gosvämé, Çré Gopäla Bhaööa Gosvämé, Çré Jéva Gosvämé y Çré Raghunätha däsa Gosvämé. Estos seis Gosvämés recibieron directamente del Seïor Caitanya la instrucción de difundir este movimiento para la conciencia de Kåñëa. Narottama däsa Öhäkura ora tambien por Su misericordia.
Despues de los seis Gosvämés, el siguiente äcärya fue Çréniväsa Äcärya. Narottama däsa Öhäkura, en realidad, pertenece a la sucesión discipular posterior a Çréniväsa Äcärya y fue prácticamente contemporáneo suyo. El amigo personal de Narottama däsa fue Rämacandra Cakravarté. En consecuencia, su oración es: «siempre deseo la compañía de Rämacandra». El desea la compañía de un devoto. Todo e]. proceso consiste en que debemos orar siempre por la misericordia de los äcäryas superiores y mantenernos en compañía de devotos puros. Con esto nos será más fácil avanzar en conciencia de Kåñëa y recibir la misericordia del Seïor Caitanya y del Seïor Kåñëa. Esta es la esencia de esta canción cantada por Narottama däsa Öhäkura.
Manah- çikñä
Enseïanzas a la mente
(de Ptärthanä)
nitäi-pada—kamala, koöi-candra-suçétala
je chäyäy jagata juräy
heno nitäi bine bhäi, rädhä-kåñëa päite näi,
dåòha kori’ dharo nitäir päy
(2)
se sambandha nähi jä’r, båthä janma gelo tä’r,
sei paçu bono duräcär
nitäi nä bolilo mukhe, majilo saàsära-sukhe
vidyä-kule ki koribe tär
(3)
ahaìkäre matta hoiyä, nitäi-pada päçaniyä,
asatyere satya kori mäni
nitäiyer koruëä habe, braje nädha- kåñëa päbe,
dharo nitäi-caraëa du’khäri
(4)
nitäiyer caraëa satya, tähära sevaka nitya,
nitäi—pada sadä koro äça
narottama boro dukhé, nitäi more kara sukhé,
räkho räìgä-caraëera päça
SIGNIFICADO
por Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada
Esta es una canción muy hermosa cantada por Narottama däsa Öhäkura. El nos advierte que nitäi—pada, los pies de loto del Seïor Nityänanda (kamala siqnifica «loto» y pada significa «pies»), son un refugio donde encontraremos la refrescante luz no de una, sino de millones de lunas. El valor total de la suma del refrescante brillo de millones de lunas solamente podemos imaginarlo. En este mundo material (jagat), que progresa hacia el infierno, hay siempre un fuego ardiente, y todo el mundo lucha arduamente sin encontrar paz; por ello, si el mundo quiere tener verdadera paz, debe aceptar el refugio de los pies de loto del Seïor Nityänanda, que son refrescantes como el brillo de millones de lunas. Juräya significa «alivio». Aquel que quiera obtener un alivio de la lucha por la existencia y extinguir el ardiente fuego de los sufrimientos materiales, recibe el siguiente consejo de Narottama däsa Öhäkura: «Por favor, acepta el refugio del Seïor Nityänanda».
¿Que resultado vamos a obtener de aceptar el refugio de los pies de loto del Seïor Nityänanda? El dice: heno nitäi bine bhäi, «a quien no se refugie a la sombra de los pies de loto del Seïor Nityänanda», rädhä—kåñëa päite näi, «le será muy difícil acercarse a Rädhä- Kåñëa». Este movimiento para la conciencia de Kåñëa busca hacernos capaces de acercarnos a Rädhä— Kåñëa y de relacionarnos con el Seïor en Su sublime danza de placer. Narottama däsa Öhäkura aconseja a quien quiera entrar en el grupo de danza de Rädhä-Kåñëa que acepte el refugio de los pies de loto del Seïor Nityänanda.
Dice luego: se sambandha nähi. Sambandha significa «conexión» o «contacto». Se entiende que cualquiera que no haya trabado relación con Nityänanda ha desperdiciado su nacimiento humano. En otra canción, Narottama däsa dice tambien: hari hari bifale janama goìäinu, cualquiera que no se aproxime a Rädhä— Kåñëa mediante una relación con Nityänanda ha desperdiciado su vida inútilmente. Bäåthä significa «inútil», janma significa «vida», tä’r significa «su», y sambandha significa «relación». Cualquiera que no establezca una relación con Nityänanda está simplemente desperdiciando el don de su forma humana de vida. ¿Por que lo desperdicia? Sei paçu boro duräcär. Sel significa «ese», paçu significa «animal», y duräcär significa «de mal comportamiento» o «el de peor comportamiento». Una vida en la que no nos elevamos al estado de conciencia de Kåñëa por medio de la misericordia del Seïor Caitanya y de Nityänanda, simplemente se desperdicia en las propensiones animales de la complacencia de los sentidos. Narottama däsa dice que los animales corrientes pueden ser domesticados, pero cuando el animal es un ser humano que sólo tiene propensiones animales, es de lo más terrible, pues no puede ser encauzado. Los perros y gatos corrientes, incluso los tigres, pueden ser amaestrados, pero el ser humano que se sale de su vía y deja de participar en la actividad humana de la conciencia de Kåñëa resulta muy difícil de educar. Las leyes que el estado decrete no pueden convertir en hombre honesto a un ladrón. Como su corazón está contaminado, no se le puede educar. Todo hombre ve que el gobierno castiga a la persona que comete ofensas criminales, y en los mandamientos de las Escrituras se menciona tambien el castigo en el infierno. Pero, a pesar de escuchar de las Escrituras y de ver la acción de las leyes del estado, el demoníaco no puede ser encauzado.
¿Que están haciendo? Nitäi nä bolilo mukhe. Como no saben quien es Nityänanda, nunca dicen los nombres del Seïor Nityänanda y del Seïor Caitanya. Majilo saàsära-sukhe. Majilo significa «queda absorto». Quedan absortos en un supuesto disfrute material. No les preocupa saber quienes son el Seïor Caitanya y Nityänanda y, por ello, se hunden más profundamente en la existencia material. Vidyä—kule ki koribe tär: a aquel que no tenga una relación con Nityänanda y que no se acerque al proceso de conciencia de Kåñëa, su vidyä, su supuesta educación academica, y su kula, su nacimiento en una familia elevada o en una gran nación, no los protegerán. A la hora de la muerte, la ley de la naturaleza actuará sin considerar si hemos nacido en una gran familia o nación o sí nuestra educación academica es muy avanzada. Terminado nuestro trabajo, recibiremos otro cuerpo, de acuerdo con lo que hayamos hecho.
¿Por que actúan de esta manera esos animales humanos? Ahaìkäre matta hoiyä, nitäi-pada päsariyä. Una falsa concepción corporal de la vida los ha hecho enloquecer y, con ello han olvidado la relación eterna que los une con Nityänanda. Asatyere satya kori mäni: esas personas inmersas en el olvido aceptan como real la energía ilusoria. Asatyere se refiere a lo que, de hecho, no es, o, en otras palabras, a mäyä. Mäyä significa «aquello que no tiene existencia sino que es solamente una ilusión temporal». Sólo las personas que no están en contacto con Nityänanda aceptan este cuerpo ilusorio como real.
Narottama däsa Öhäkura dice entonces: nitäiyer koruëä habe, braje rädhä- kåñëa päbe: «Si de verdad quieres buscar la relación de Rädhä— Kåñëa, primero debes obtener la misericordia del Seïor Nityänanda. Cuando El sea misericordioso contigo, serás capaz de acercarte a Rädhä-Kåñëa». Dharo nitäi-caraëa du’ khäni: Narottama däsa nos aconseja que nos cojamos firmemente de los pies de loto del Seïor Nityänanda.
Entonces, de nuevo dice: nitäi—caraëa satya. No debemos cometer la equivocación de pensar que, tal como nos hemos estado sujetando a mäyä, tambien los pies de loto de Nityänanda puedan ser otra forma de esa mäyä o ilusión. Por consiguiente, Narottama däsa confirma: nitäi— caraëa satya: los pies de loto de Nityänanda no son ilusión; son un hecho. Tähära sevaka nitya: y aquel que se ocupa en el amoroso servicio trascendental de Nityänanda tambien es trascendental. Aquel que se ocupa en el amoroso servicio trascendental de Nityänanda con conciencia de Kåñëa, inmediatamente alcanza su posición trascendental en el plano espiritual, que es eterno y bienaventurado. Por lo tanto, el aconseja: nitäi—pada sadä koro äça: trata siempre de cogerte de los pies de loto del Seïor Nityänanda.
Narottama boro dukhé. Narottama däsa Öhäkura, el äcärya, hace el papel de una persona muy desdichada. De hecho, nos representa a nosotros. El dice: «Mi querido Seïor, soy muy infeliz». Nitäi more koro sukhé: «Por lo tanto, le oro al Seïor Nityänanda para que me haga feliz». Räkho räìgä-caraëera päça: «por favor, sostenme en un rincón de Tus pies de loto». (Cancionero Vaiñëava).
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