sábado, 26 de mayo de 2012

Salvation of Trinavarta - El demonio del Torbellino


MUNDO

VAISHNAVA


juancas

Shri Vraj Dham Darshan - Parte 2º

Creado por juancas  del 26 de Mayo del 2012


  1. Lord Sri Krishna listens to the the memory of love Sant Surdas Sings - (inglés)
  2. Señor Sri Krishna escucha el memoria del amor el canto del Santo Surdas - (español)
  3. Salvation of Trinavarta - the whirlwind demon - (inglés)
  4. Salvación de Trinavarta - el demonio del torbellino - (español)
  5. Lord Kṛṣṇa recovered the Syamantaka jewel - (inglés)
  6. El Señor Kṛṣṇa recupera la Joya de Syamantaka - (español)
  7. The first mantra is offering of obeisances to Shrimati Tulasi Devi - (inglés)
  8. Ofrecimiento de Obediencia a Srimati Tulasi Devi - (español)
  9. Salvation To The King Elephant - Gajendra Moksha From The Bhagavat Mahapuran - (inglés)
  10. Salvación del rey de los Elefantes - Gajendra Moksha del Bhagavat Mahapuran - (español)
  11. Lord Krishna and cows - (inglés)
  12. El Señor Krishna y vacas - (español)
  13. “Śrī Kṛṣṇa is enjoying the season of spring” - (inglés)
  14. “Śrī Kṛṣṇa está disfrutando de la estación de la Primavera” - (español)
  15. Krsna Is the Source of All Incarnations... - (inglés)
  16. Krsna Es la Fuente de Todas las Encarnaciones - (español)
  17. Kajal Kapoor)
  18. LISTA de REPRODUCCIÓN
  19. CUADROS de VINCULOS


Lord Sri Krishna listens to the the memory of love Sant Surdas Sings





Surdas was born blind to poor parents and because of this he was a victim of neglect and abuse. He left home at the tender age of 6. 

The greatest blessing of Surdas's life came when Sri Vallabhacharya, the celebrated exponent of the Shuddhadvaita. also known as Pushti Marga, accepted him as his disciple. From his teacher he received knowledge of hindu philosophy. 

He memorized the Srimad Bhagavata and other hymns in Sanskrit. 

He portrayed in exquisite poetry the life of Krishna, especially child Krishna, in such vivid detail that he has not been equalled by any saint or poet, not even Kalidasa, in describing childhood. 

It is one of the marvels in the realms of literature how a blind poet could portray in such meticulous and colourful detail the childhood of Krishna, stage by stage. Krishna's cutting his first tooth, his uttering of the first word, his taking the first step unaided, are all occasions for Surdas to compose inspired songs which are sung even to this day, in hundreds of homes, by mothers who see child Krishna in their own children. 

The love that had been denied to him as a child flows by means of his songs on, the love that was showered on Bala Gopala in Braj by Yashoda, Nanda, the Gopis and the Gopas.
 — con Sattvic Das y 36 personas más.

Señor Sri Krishna escucha el memoria del amor el canto del Santo Surdas 





Surdas era ciego de nacimiento y sus padres eran pobres y debido a esto él era una víctima de la negligencia y del abuso. Él dejó su casa a la temprana edad de 6 años. 

La bendición más grande de la vida de Surdas vino cuando Sri Vallabhacharya, el celebrado exponente del Shuddhadvaita también conocido como Pushti Marga, le aceptó como su discípulo. De su maestro él recibió conocimiento de la filosofía hindú. 

Él memorizaba El Srimad Bhagavata y otros himnos en sánscrito. 

Él retrató en exquisita poesía la vida de Krishna, especialmente el niño Krishna, con tan vivo detalle que ningún santo o poeta lo ha igualado, ni incluso Kalidasa, en la descripción de la niñez. 

Es una de las maravillas en los reinos de la literatura cómo un poeta ciego podría retratar con tal meticuloso y colorido detalle la niñez de Krishna, gradualmente, etapa por etapa. A Krishna se le cae su primer diente, la pronunciación de la primera palabra, Krishna da el primer paso, sin ayuda, es la descripción de todas las ocasiones para que Surdas componga las canciones inspiradas que son cantadas incluso en nuestros días, en centenares de hogares, por las madres que ven al niño Krishna en sus propios hijos. 

El amor que le había sido negado como un niño fluye por medio de sus entusiastas canciones, el amor que fue regado en Bala Gopala en Braj por Yashoda, Nanda, las Gopis y los Gopas.  — con Sattvic Das y 36 personas más.

Salvation of Trinavarta - the whirlwind demon 






 
One day, when mother Yasoda was patting her baby on her lap, the baby felt too heavy, and being unable to carry Him, she unwillingly placed Him on the ground. After a while, she became engaged in household affairs. At that time, one of the servants of Kamsa, known as Trinavarta, as instructed by Kamsa, appeared there in the shape of a whirlwind. He picked the child up on his shoulders and raised a great dust storm all over Vrndavana. Because of this, everyone's eyes became covered within a few moments, and the whole area of Vrndavana became densely dark so that no one could see himself or anyone else. During this great catastrophe, mother Yasoda could not see her baby, who was taken away by the whirlwind, and she began to cry very piteously. She fell down on the ground exactly like a cow who has just lost her calf. When mother Yasoda was so piteously crying, all the cowherd women immediately came and began to look for the baby, but they were disappointed and could not find Him. The Trnavarta demon who took baby Krishna on his shoulder went high in the sky, but the baby assumed such a weight that suddenly he could not go any further, and he had to stop his whirlwind activities. Baby Krishna made Himself heavy and began to weigh down the demon. The Lord caught hold of his neck. Trnavarta felt the baby to be as heavy as a big mountain, and he tried to get out of His clutches, but he was unable to do so, and his eyes popped out from their sockets. Crying very fiercely, he fell down to the ground of Vrndavana and died. The demon fell exactly like Tripurasura, who was pierced by the arrow of Lord Siva. He hit the stone ground, and his limbs were smashed. His body became visible to all the inhabitants of Vrndavana.

When the gopis saw the demon killed and child Krishna very happily playing on his body, they immediately picked Krishna up with great affection from the chest of the demon and delivered Him, free from all inauspiciousness, to mother Yasoda. Because the child, although taken into the sky by the demon, was unhurt and now free from all danger and misfortune, the gopis and cowherd men, headed by Nanda Maharaja, were extremely happy.
 — con Sattvic Das y 28 personas más.

Salvación de Trinavarta - el demonio del torbellino 







Un día, cuando la madre Yasoda acariciaba a su bebé en su regazo, el bebé se sentía demasiado pesado, y no pudiendo llevarlo, ella lo colocó poco dispuesto en la tierra. Un poco después, ella se dedicó a asuntos del hogar. En aquel momento, uno de los criados de Kamsa, conocidos como Trinavarta, según le habían dado instrucciones por Kamsa, apareció allí en la forma de un torbellino. Él escogió al niño para arriba en sus hombros y levantó una gran tormenta de polvo por todas partes de Vrndavana. Debido a esto, los ojos de todos llegaron a cubrirse en pocos instantes, y el área entera de Vrndavana llegó a quedar densamente oscura de modo que nadie pudiera verse a pocos centimentros. Durante esta gran catástrofe, la madre Yasoda no podría ver a su bebé, que fue quitado por el torbellino, y ella comenzó a gritar muy piadosamente. Ella se cayó en la tierra exactamente como una vaca que acaba de perder a su becerro. Cuando gritaba la madre Yasoda tan piadosamente, todas las mujeres de los vaqueros vinieron y comenzaron inmediatamente buscar al bebé, pero quedaron decepcionados y no pudieron encontrarlo. El demonio de Trnavarta que tomó al bebé Krishna en su hombro pasó a alto de los cielo, pero el bebé asumió tal peso que él no pudo seguir subiendo, y él tuvo que parar sus actividades del torbellino. El bebé Krishna se hizo cada vez más pesado y comenzó a obligar al demonio a bajar a tierra. El Señor se había agarrado al cuello del demonio. Trnavarta sentía que el bebé era tan pesado como una gran montaña, y él intentó salir de sus manos, pero él no pudo deshacerse de las manos de Krishna, y sus ojos parecían estallar en sus cuencas como queriendose salir de sus zócalos. Gritando muy ferozmente, él cayó abajo a la tierra de Vrndavana y murió. El demonio se cayó exactamente como Tripurasura, que fue perforado por la flecha de señor Siva. Él golpeó la tierra de piedra, y sus miembros quedaron rotos. Su cuerpo llegó a ser visible a todos los habitantes de Vrndavana. 

Cuando las gopis vieron al demonio matado y al niño Krishna que jugaba muy feliz en su cuerpo, cogieron inmediatamente a Krishna con gran afecto del pecho del demonio y lo entregaron, liberandolo de todo lo inauspicioso, para llevarlo a madre Yasoda. Porque el niño, aunque fue tomado en el cielo por el demonio, estaba indemne y ahora libre de todo peligro y desgracia, las gopis y los vaqueros, dirigidos por Nanda Maharaja, estaban extremadamente feliz.  — con Sattvic Das y 28 personas más.

Lord Kṛṣṇa recovered the Syamantaka jewel






Lord Kṛṣṇa recovered the Syamantaka jewel to allay false accusations against Him and married the daughters of Jāmbavān and Satrājit.....

By enacting the pastime involving the Syamantaka jewel, the Lord demonstrated the futility of material wealth.

When Śukadeva Gosvāmī mentioned that King Satrājit offended Lord Kṛṣṇa on account of the Syamantaka jewel, King Parīkṣit became curious to hear the details of this incident. Thus Śukadeva Gosvāmī narrated the story.

King Satrājit received the Syamantaka gem by the grace of his best well-wisher, the sun-god, Sūrya. After fastening the gem to a chain, which he then hung around his neck, Satrājit traveled to Dvārakā. The residents, thinking he was the sun-god himself, went to Kṛṣṇa and told Him that Lord Sūrya had come to take His audience. But Kṛṣṇa replied that the man who had come was not Sūrya but King Satrājit, who looked extremely effulgent because he was wearing the Syamantaka jewel.

In Dvārakā Satrājit installed the precious stone on a special altar in his home. Every day the gem produced a large quantity of gold, and it had the additional power of assuring that wherever it was properly worshiped no calamity could occur.

On one occasion Lord Śrī Kṛṣṇa requested Satrājit to give the gem to the King of the Yadus, Ugrasena. But Satrājit refused, obsessed as he was with greed. Shortly thereafter Satrājit's brother Prasena left the city to hunt on horseback, wearing the Syamantaka jewel on his neck. On the road a lion killed Prasena and took the jewel away to a mountain cave, where the king of the bears, Jāmbavān, happened to be living. Jāmbavān killed the lion and gave the jewel to his son to play with.

When King Satrājit's brother did not return, the King presumed that Śrī Kṛṣṇa had killed him for the Syamantaka gem. Lord Kṛṣṇa heard about this rumor circulating among the general populace, and to clear His name He went with some of the citizens to find Prasena. Following his path, they eventually found his body and that of his horse lying on the road. Further on they saw the body of the lion Jāmbavān had killed. Lord Kṛṣṇa told the citizens to remain outside the cave while He went in to investigate.

The Lord entered Jāmbavān's cave and saw the Syamantaka jewel lying next to a child. But when Kṛṣṇa tried to take the jewel, the child's nurse cried out in alarm, bringing Jāmbavān quickly to the scene. Jāmbavān considered Kṛṣṇa an ordinary man and began fighting with Him. For twenty-eight days continuously the two fought, until finally Jāmbavān grew weak from the Lord's blows. Now understanding that Kṛṣṇa was the Supreme Personality of Godhead, Jāmbavān began to praise Him. The Lord touched Jāmbavān with His lotus hand, dispelling his fear, and then explained everything about the jewel. With great devotion Jāmbavān gladly presented the Syamantaka jewel to the Lord, together with his unmarried daughter, Jāmbavatī.

Meanwhile Lord Kṛṣṇa's companions, having waited twelve days for Kṛṣṇa to come out of the cave, returned to Dvārakā despondent. All of Kṛṣṇa's friends and family members became extremely sorrowful and began regularly worshiping Goddess Durgā to assure the Lord's safe return. Even as they performed this worship, Lord Kṛṣṇa entered the city in the company of His new wife. He summoned Satrājit to the royal assembly and, after recounting to him the entire story of the Syamantaka jewel's recovery, gave the jewel back to him. Satrājit accepted the jewel, but with great shame and remorse. He went back to his home, and there he decided to offer Lord Kṛṣṇa not only the jewel but also his daughter so as to atone for the offense he had committed against the Lord's lotus feet. Śrī Kṛṣṇa accepted the hand of Satrājit's daughter, Satyabhāmā, who was endowed with all divine qualities. But the jewel He refused, returning it to King Satrājit.
 — con Sattvic Das y 25 personas más.

El Señor Kṛṣṇa recupera la Joya de Syamantaka





Señor Kṛṣṇa recuperó la joya de Syamantaka para aliviar acusaciones falsas contra él y casó a las hijas de Jāmbavān y de Satrājit ..... 

Decretando el pasatiempo que implicaba la joya de Syamantaka, el Señor demostró la futilidad de la abundancia material. Cuando Śukadeva Gosvāmī mencionó que el rey Satrājit ofendió al Señor Kṛṣṇa a causa de la joya de Syamantaka, el rey Parīkṣit llegó a ser curioso para oír los detalles de este incidente. Así Śukadeva Gosvāmī narró la historia. 

El Rey Satrājit recibió la gema de Syamantaka por la tolerancia de su mejor simpatizante, el dios del Sol, Sūrya. Después de sujetar la gema a una cadena, que él entonces colgó alrededor de su cuello, Satrājit viajó a Dvārakā. Los residentes, pensando que él era el dios del Sol mismo, fue a Kṛṣṇa y le dijo que señor Sūrya había venido a tomar su audiencia. Pero Kṛṣṇa contestó que el hombre que había venido no era Sūrya sino el rey Satrājit, que parecía extremadamente brillante porque él usaba la joya de Syamantaka. 

En Dvārakā Satrājit instaló la piedra preciosa en un altar especial en su hogar. A diario la gema produjo una gran cantidad de oro, y tenía la energía adicional de asegurar que dondequiera que fuera adorada correctamente ninguna calamidad podría ocurrir. 

En una ocasión el Señor Śrī Kṛṣṇa solicitó a Satrājit para que le diera la gema al rey de los Yadus, Ugrasena. Pero Satrājit la rechazó, obsesionado mientras que él estaba con avaricia. Pronto después de eso el hermano Prasena de Satrājit salió de la ciudad a caballo para cazar, llevando la joya de Syamantaka en su cuello. En el camino un león mató a Prasena y llevó la joya lejos a una cueva de la montaña, donde el rey de los osos, Jāmbavān, vivía. Jāmbavān mató al león y dio la joya a su hijo para jugar con ella. 

Cuando rey el hermano de Satrājit no volvió, el rey presumió que Śrī Kṛṣṇa lo había matado por la gema de Syamantaka. Señor Kṛṣṇa oyó hablar este rumor que circulaba entre el populacho general, y para despejar su nombre él fue con algunos de los ciudadanos a encontrar a Prasena. Después de su caminar, encontraron eventualmente su cuerpo y el de su caballo que estaba caído en el camino. Que entusiasmo al ver el cuerpo del león que Jāmbavān había matado. El Señor Kṛṣṇa dijo a los ciudadanos que permanecieran fuera de la cueva mientras que él entró a investigar. 

El Señor entró a la cueva de Jāmbavān y vio la joya de Syamantaka caida al lado de un niño. Pero cuando Kṛṣṇa intentó tomar la joya, la enfermera del niño comenzó a gritar, alarmando, trayendo a Jāmbavān rápidamente a la escena. Jāmbavān consideraba a Kṛṣṇa un hombre ordinario y comenzó a luchar con Él. Durante veintiocho días los dos lucharon continuamente, hasta finalmente Jāmbavān perdiendo sus fuerzas por los golpes del Señor. Ahora entendiendo que Kṛṣṇa era la Suprema Personalidad de Dios, Jāmbavān comenzó a elogiarlo. El Jāmbavān tocó al Señor con su mano de loto, disipando su miedo, y entonces explicado todo sobre la joya. Con gran dedicación Jāmbavān presentó alegre la joya de Syamantaka al Señor, junto con su hija soltera, Jāmbavatī. 

Mientras tanto los compañeros del Señor Kṛṣṇa, esperando doce días a que el Señor Kṛṣṇa saliera de la cueva, volvieron a Dvārakā desanimado. Todo los amigos de Kṛṣṇa y los miembros de familia estaban extremadamente dolorosos y comenzaron regularmente a adorar a la diosa Durgā para asegurar el retorno seguro del Señor. Incluso durante la realizaron de esta adoración, el Señor Kṛṣṇa entró en la ciudad en compañía de su nueva esposa. Él convocó a Satrājit a la asamblea real y, después de contar de nuevo a él la historia entera de la recuperación de la joya Syamantaka, le dio la joya de nuevo. Satrājit aceptó la joya, pero con gran vergüenza y remordimiento. Él volvió a su hogar, y allí él decidió ofrecer al Señor Kṛṣṇa no sólo la joya sino también su hija para reparar la ofensa que él había confiado contra los pies del loto del Señor. Śrī Kṛṣṇa aceptó la mano de hija de Satrājit, Satyabhāmā, que estaba dotada con todas las cualidades divinas. Pero la joya que él la rechazó, volviéndola al rey Satrājit. — con Sattvic Das y 25 personas más.

The first mantra is offering of obeisances to Shrimati Tulasi Devi





vrindayai tulasi-devyai
priyayai keshavasya cha
krishna-bhakti-prade devi
satyavatyai namo namaha
namo namaha tulasi! krishna-preyasi
radha-krishna-seva pabo ei abhilashi

je tomara sharana loy, tara vanchha purna hoy
kripa kori' koro tare brindavana-basi

mor ei abhilash, bilas kunje dio vas
ayane heribo sada jugala-rupa-rashi

ei nivedana dharo, sakhir anugata koro
seva-adhikara diye koro nija dasi

dina krishna-dase koy, ei jena mora hoy
sri-radha-govinda-preme sada jena bhasi

yani kani cha papani
brahma-hatyadikani cha

tani tani pranashyanti
pradakshinaha pade pade

jai vrinde devi jai vrinde devi 
jai vrinde devi jai vrinde devi
jai tulasi maharani jai tulasi maharani
jai tulasi maharani jai tulasi maharani


translation :

(The first mantra is offering of obeisances to Shrimati Tulasi Devi. Srila Prabhupada explains that the Tulasi tree is a pure devotee ofKrishna in the body of a plant. Worship of the Tulasi plant is very important in devotional service.) "I offer my repeated obeisances unto Vrinda, Shrimati Tulasi Devi, who is very dear to Lord Keshava. O goddess, you bestow devotional service to Lord Krishna and possess the highest truth."

O Tulasi, beloved of Krishna, I bow before you again and again. My
desire is to obtain the service of Shri Shri Radha-Krishna.

Whoever takes shelter of you has his wishes fulfilled. Bestowing your mercy on him, you make him a resident of Vrindavana.

My desire is that you will also grant me a residence in the pleasure
groves of Shri Vrindavana-dhama. Thus, within my vision I will always behold the beautiful pastimes of Radha and Krishna.

I beg you to make me a follower of the cowherd damsels of Vraja. Please give me the privilege of devotional service and make me your own maidservant.

This very fallen and lowly servant of Krishna prays, "May I always swim in the love of Shri Radha and Govinda."

"By the circumambulation of Shrimati Tulasi Devi all the sins that one may have committed are destroyed at every step, even the sin of killing a brahman."
 — con Rajat Krishna Das y 20 personas más.

Ofrecimiento de Obediencia a Srimati Tulasi Devi




vrindayai tulasi-devyai
priyayai keshavasya cha
krishna-bhakti-prade devi
satyavatyai namo namaha
namo namaha tulasi! krishna-preyasi
radha-krishna-seva pabo ei abhilashi

je tomara sharana loy, tara vanchha purna hoy
kripa kori' koro tare brindavana-basi

mor ei abhilash, bilas kunje dio vas
ayane heribo sada jugala-rupa-rashi

ei nivedana dharo, sakhir anugata koro
seva-adhikara diye koro nija dasi

dina krishna-dase koy, ei jena mora hoy
sri-radha-govinda-preme sada jena bhasi

yani kani cha papani
brahma-hatyadikani cha

tani tani pranashyanti
pradakshinaha pade pade

jai vrinde devi jai vrinde devi 
jai vrinde devi jai vrinde devi
jai tulasi maharani jai tulasi maharani
jai tulasi maharani jai tulasi maharani

traducción: 

(El primer mantra es ofrecer de obediencias a Shrimati Tulasi Devi. Srila Prabhupada explica que el árbol de Tulasi es un devoto puro de Krishna en el cuerpo de una planta. La adoración de la planta de Tulasi es muy importante en piadoso del servicio.); 

Ofrezco mis repetidas Obediencias a Vrinda, Shrimati Tulasi Devi, que es muy estimada al Señor Keshava. Oh, Diosa, usted concede servicio piadoso al Señor Krishna y posee la Verdad más elevada; 

Oh Tulasi, querida de Krishna, Me inclino antes usted repetidas veces. Mi deseo es obtener el servicio de Shri Shri Radha-Krishna. 

Quienquiera que tome el abrigo de usted, satisfacen sus deseos. Concediendo su misericordia a él, usted le hace un residente de Vrindavana. 

Mi deseo es que usted también me concederá una residencia en la placentera arboledas de Shri Vrindavana-dhama. Así, dentro de mi visión contemplo siempre los hermosos pasatiempos de Radha y de Krishna. 

Le pido hacerme un seguidor de las damiselas vaqueras de Vraja. Por favor déme el privilegio del servicio piadoso y hágame su propio sirviente. 

Este sirviente muy caido y humilde de Krishna ruega, "Pueda nadar siempre en el amor de Shri Radha y Govinda." 

"Por la circumbalación de Shrimati Tulasi Devi todos los pecados que uno pudo haber cometido se destruyen a cada paso, incluso el pecado de matar un brahman."  — con Rajat Krishna Das y 20 personas más.

Salvation To The King Elephant - Gajendra Moksha From The Bhagavat Mahapuran






“Gajendra Moksha” a prayer, addressed to Lord Vishnu by Gajendra, the King Elephant, is one of the most magnificent hymns of bhakti from the Bhagavat Mahapuran, embellished with the jnana and vairagya of the Upanishads. It is a legend from the 8th Skandha of Srimad Bhagavatam where Lord Vishnu comes down to earth to protect Gajendra (King Elephant) from the clutches of death of a Crocodile. 

In one of the secluded valleys of Mount Trikota, which was surrounded by the Ocean of Milk and intersected by lakes and rivers of various sizes and shapes, there was a nice garden which belonged to Varuna, the Lord of the oceans.

Once a family of elephants, which inhabited the forest on the mountain, entered the garden led by their mammoth chief, Gajendra, and made it to a big lake in it to drink water and cool themselves. As soon as Gajendra dipped his feet in the lake, a crocodile clutched at one of his feet and started dragging him into the water. The cow-elephant and other fellow elephants seeing their leader in distress just pulled Gajendra forcibly. But they were unable to extricate him.

As the noble King elephant and the crocodile fought on, pulling in and out, a thousand years elapsed, both yet alive and alert to the amazement of even the celestials.

The long fierce tug-of-war left the unfortunate victim exhausted in body and spirit. When all hope of rescue faded away and death was staring at his face, Gajendra turned his thoughts to the Lord and recalled to his mind a hymn which he had learnt in his previous life as virtuous Pandya King and which he had forgotten in his present animal body. 

He recalled that hymn now with great feeling, praising the Lord for his many mercies and ended with a prayer to Him to listen to his cry of distress and save him.
 — con Sattvic Das y 12 personas más.

Salvación del rey de los Elefantes - Gajendra Moksha del Bhagavat Mahapuran 





“Gajendra Moksha” es un rezo, dirigido al Señor Vishnu por Gajendra, el rey de los Elefantes, es uno de los himnos más magníficos del bhakti del El Bhagavat Mahapuran, embellecidos con el jnana y el vairagya de los Upanishads. Es una leyenda del 8º Skandha de El Srimad Bhagavatam adonde el Señor Vishnu viene en realidad a proteger a Gajendra (el rey de los Elefantes) contra los ataques mortiferos de un cocodrilo. 

En uno de los aislados valles del Monte Trikota, el cual fue rodeado por el océano de leche e intersecado por los lagos y los ríos de variados tamaños y formas, había un jardín agradable que perteneció a Varuna, el señor de los océanos. 

Una familia de elefantes, que habitaron el bosque en la montaña, entró una vez en el jardín llevado por su gigantesco jefe, Gajendra, y entraron en un lago grande para beber el agua y para refrescarse. Tan pronto como Gajendra sumergiera sus pies en el lago, un cocodrilo se agarró a uno de sus pies y comenzó a arrastrarlo al agua. La elefanta y otros elefantes compañeros que veían a su líder en señal de socorro acaban de tirar de Gajendra fuertemente. Pero no podían liberarlo. 

Mientras que el noble rey elefante y el cocodrilo siguieron luchando, sacando y adentro y, mil años transcurrieron, ambos vivos y alertas al asombro incluso de los celestials. 

El feroz y largo esfuerzo supremo dejó a la víctima desafortunada agotada en cuerpo y espíritu. Cuando toda la esperanza del rescate se habían ido y la muerte miraba fijamente a su cara, Gajendra dio vuelta a sus pensamientos y recordó al Señor y el recuerdo de su mente le vino a la memoria un himno que él había aprendido en su vida anterior como rey virtuoso de Pandya y que él había olvidado en su actual cuerpo animal. 

Él le recordó aquel himno ahora con gran sentimiento, elogiando al Señor por Su mucha misericordia y terminado con un rezo para que escuchara su grito en señal de socorro y salvarlo. — con Sattvic Das y 12 personas más.

Lord Krishna and cows





  
Nanda Maharaja had 900,000 cows. Visvanatha Cakravarti gives this description of the cows of Vrindavana. Krishna knew every cow by name. If any cow was missing Krishna would immediately chase after the missing cow and call her by name. The cows were divided into herds by color, either black, white, red, or yellow. In each color there were 25 further divisions making a total of 100 herds. There were also eight herds of cows that were spotted or speckled or had heads shaped like a mridanga or that had tilak marks on their foreheads. There was a total of 108 different herds of cows. Each of the 108 herds had a herd leader.

"Thus when Krishna calls out, 'Hey Dhavali' (the name of a white cow) a whole group of white cows comes forward, and when Krishna calls 'Hamsi, Candani, Ganga, Mukta' and so on, the twenty-four other groups of white cows come. The reddish cows are called 'Aruni, Kunkuma, Sarasvati, etc., the blackish ones 'Shyamala, Dhumala, Yamuna, etc., and the yellowish ones are Pita, Pingala, Haritaki, etc. (Srimad Bhagavatam 10.35.19 purport)

"As described in the Brahma Samhita (surabhi apbipalayantam), Lord Krishna on His planet, Goloka Vrindavana, engages in tending the surabhi cows. These cows are the Lord's pet animals." (Srimad Bhagavatam 8.8.2 purport)
 — con Avinash S Nadig y 7 personas más.


El Señor Krishna y vacas






Maharaja Nanda tenía 900.000 vacas. Visvanatha Cakravarti da esta descripción de las vacas de Vrindavana. Krishna sabía el nombre de cada vaca. Si cualquier vaca faltara Krishna iría a buscarla inmediatamente a la vaca que falta y la llamaría por su nombre. Las vacas fueron divididas en las manadas por el color, negro, blanco, rojo, o amarillo. En cada color había 25 divisiones más que hacían un total de 100 manadas. Había también ocho manadas de las vacas que fueron manchadas o moteadas o tenía cabezas formadas como una mridanga o que tenían marcas del tilak en sus frentes. Había un total de 108 diversas manadas de vacas. Cada una de las 108 manadas tenía un líder en la manada. 

"Así cuando Krishna dice en voz alta, 'Hey Dhavali' (el nombre de una vaca blanca) un grupo entero de vacas blancas se presenta, y cuando Krishna llama 'Hamsi, Candani, Ganga, Mukta' y así sucesivamente, los veinticuatro demás grupos de vacas blancas vienen. Las vacas rojizas se llaman 'Aruni, Kunkuma, Sarasvati, etc., las negruzcas ' Shyamala, Dhumala, Yamuna, etc., y las amarillentas son Pita, Pingala, Haritaki, etc. (el purport de Srimad Bhagavatam 10.35.19) 

"Según lo descrito en el Brahma Samhita (surabhi apbipalayantam), el Señor Krishna en su planeta, Goloka Vrindavana, le encanta las vacas del surabhi. Estas vacas son el Señor' de los animales domésticos." (Purport de Srimad Bhagavatam 8.8.2)— con Avinash S Nadig y 7 personas más.

“Śrī Kṛṣṇa is enjoying the season of spring” 



 
 
viśveṣām anurañjanena janayann ānandam indīvara-
śreṇī-śyāmala-komalair upanayann aṅgair anaṅgotsavam
svacchandaṁ vraja-sundarībhir abhitaḥ praty-aṅgam āliṅgitaḥ
śṛṅgāraḥ sakhi mūrtimān iva madhau mugdho hariḥ krīḍati

"My dear friends, just see how Śrī Kṛṣṇa is enjoying the season of spring! With the gopīs embracing each of His limbs, He is like amorous love personified. With His transcendental pastimes, He enlivens all the gopīs and the entire creation. With His soft bluish-black arms and legs, which resemble blue lotus flowers, He has created a festival for Cupid."

~~ Verse from Jayadeva Gosvāmī's Gīta-govinda (1.11).
 — conHkm Jaipur y 2 personas más.

“Śrī Kṛṣṇa está disfrutando de la estación de la Primavera”



 

viśveṣām anurañjanena janayann ānandam indīvara-
śreṇī-śyāmala-komalair upanayann aṅgair anaṅgotsavam
svacchandaṁ vraja-sundarībhir abhitaḥ praty-aṅgam āliṅgitaḥ
śṛṅgāraḥ sakhi mūrtimān iva madhau mugdho hariḥ krīḍati

¡Mis estimados amigos, apenas ven cómo Śrī Kṛṣṇa está disfrutando de la estación de la Primavera! Con las gopīs abrazando a cada uno de sus miembros, él es como la personificación del dulce amor. Con sus pasatiempos trascendentales, él alegra a todas las gopīs y a la creación entera. Con sus brazos y piernas de tez azulado-negros suaves, que se asemejan a las flores de loto azul, él ha creado un festival para Cupido." 
~~ Verse from Jayadeva Gosvāmī's Gīta-govinda (1.11).
 — con Hkm Jaipur y 2 personas más.

Krsna Is the Source of All Incarnations...






nara-devatvam āpannaḥ
sura-kārya-cikīrṣayā
samudra-nigrahādīni
cakre vīryāṇy ataḥ param

In the eighteenth incarnation, the Lord appeared as King Rāma. In order to perform some pleasing work for the demigods, He exhibited superhuman powers by controlling the Indian Ocean and then killing the atheist King Rāvaṇa, who was on the other side of the sea.

~~Srimad Bhagavatam
By His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada
Canto 1, Chapter 3, Text 22
 — con Iskconmedia Devotional Nectar y 6 personas más.

Krsna Es la Fuente de Todas las Encarnaciones





nara-devatvam āpannaḥ
sura-kārya-cikīrṣayā
samudra-nigrahādīni
cakre vīryāṇy ataḥ param

En la décimo octava encarnación, el Señor apareció como el rey Sri Rāma. Para realizar un cierto trabajo agradable para los semidioses, Él exhibió energías sobrehumanas controlando el Océano Índico y después matando al rey ateo Rāvaṇa, que estaba en el otro lado del mar.

~~Srimad Bhagavatam
By His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada
Canto 1, Chapter 3, Text 22
 — con Iskconmedia Devotional Nectar y 6 personas más.


Kajal Kapoor





juancas

LISTA DE REPRODUCCIÓN - PLAYLIST






  1. JESUCRITO I - viernes 13 de enero de 2012
  2. Mundo Religioso 1 - miércoles 28 de diciembre de 2011
  3. Mundo Religioso 2 - jueves 29 de diciembre de 2011
  4. Mitología Universal 1 (Asturiana) - jueves 29 de diciembre de 2011
  5. El Narrador de Cuentos - UNO - jueves 29 de diciembre de 2011
  6. El Narrador de Cuentos - DOS - jueves 29 de diciembre de 2011

MEDICINA NATURAL, RELAJACION

  1. Medicina Natural - Las Plantas Medicinales 1 (Teoría) - miércoles 28 de diciembre de 2011
  2. Medicina Natural - Plantas Medicinales 1 y 2 (Visión de las Plantas) - miércoles 28 de diciembre de 2011
  3. Practica de MEDITATION & RELAXATION 1 - viernes 6 de enero de 2012
  4. Practica de MEDITATION & RELAXATION 2 - sábado 7 de enero de 2012

VAISHNAVAS, HINDUISMO





  1. KRSNA - RAMA - VISHNU -  jueves 16 de febrero de 2012
  2. Gopal Krishna Movies -  jueves 16 de febrero de 2012
  3. Yamuna Devi Dasi -  jueves 16 de febrero de 2012
  4. SRILA PRABHUPADA I -  miércoles 15 de febrero de 2012
  5. SRILA PRABHUPADA II -  miércoles 15 de febrero de 2012
  6. SRILA PRABHUPADA III -  martes 17 de abril de 2012
  7. KUMBHA MELA -  miércoles 15 de febrero de 2012
  8. AVANTIKA DEVI DASI - NÉCTAR BHAJANS -  miércoles 15 de febrero de 2012
  9. GANGA DEVI MATA -  miércoles 15 de febrero de 2012
  10. SLOKAS y MANTRAS I - lunes 13 de febrero de 2012
  11. GAYATRI & SHANTI MANTRAS - martes 14 de febrero de 2012
  12. Lugares Sagrados de la India 1 - miércoles 28 de diciembre de 2011
  13. Devoción - PLAYLIST - jueves 29 de diciembre de 2011
  14. La Sabiduria de los Maestros 1 - jueves 29 de diciembre de 2011
  15. La Sabiduria de los Maestros 2 - jueves 29 de diciembre de 2011
  16. La Sabiduria de los Maestros 3 - jueves 29 de diciembre de 2011
  17. La Sabiduria de los Maestros 4 - jueves 29 de diciembre de 2011
  18. La Sabiduría de los Maestros 5 - jueves 29 de diciembre de 2011
  19. Universalidad 1 - miércoles 4 de enero de 2012

Biografías

  1. Biografía de los Clasicos Antiguos Latinos 1 - viernes 30 de diciembre de 2011
  2. Swami Premananda - PLAYLIST - jueves 29 de diciembre de 2011

Romanos

  1. Emperadores Romanos I - domingo 1 de enero de 2012

Egipto





  1. Ajenaton, momias doradas, Hatshepsut, Cleopatra - sábado 31 de diciembre de 2011
  2. EL MARAVILLOSO EGIPTO I - jueves 12 de enero de 2012
  3. EL MARAVILLOSO EGIPTO II - sábado 14 de enero de 2012
  4. EL MARAVILLOSO EGIPTO III - lunes 16 de enero de 2012
  5. EL MARAVILLOSO EGIPTO IV - martes 17 de enero de 2012
  6. EL MARAVILLOSO EGIPTO V - miércoles 18 de enero de 2012
  7. EL MARAVILLOSO EGIPTO VI - sábado 21 de enero de 2012
  8. EL MARAVILLOSO EGIPTO VII - martes 24 de enero de 2012
  9. EL MARAVILLOSO EGIPTO VIII - viernes 27 de enero de 2012

La Bíblia





  1. El Mundo Bíblico 1 - lunes 2 de enero de 2012 (de danizia)
  2. El Mundo Bíblico 2 - martes 3 de enero de 2012 (de danizia)
  3. El Mundo Bíblico 3 - sábado 14 de enero de 2012
  4. El Mundo Bíblico 4 - sábado 14 de enero de 2012
  5. El Mundo Bíblico 5 - martes 21 de febrero de 2012
  6. El Mundo Bíblico 6 - miércoles 22 de febrero de 2012
  1. La Bíblia I - lunes 20 de febrero de 2012
  2. La Bíblia II - martes 10 de enero de 2012
  3. La Biblia III - martes 10 de enero de 2012
  4. La Biblia IV - miércoles 11 de enero de 2012
  5. La Biblia V - sábado 31 de diciembre de 2011






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Publicado por Juan y Juana en 6:16

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