Miquel Rabell Bhakti-yoga - NOTAS III

MUNDO

VAISHNAVA

Miquel Rabell Bhakti-yoga - NOTAS

Creado por juancas  del 22 de Junio del 2012

Miquel Rabell Bhakti-yoga

1. Resumen del "Manual de aprender Sánscrito"
2. BHAGAVAD-GITA, ACCIÓN DESDE EL ALMA
3. Bhaktipedia: Gopīshvara Mahadeva Señor del Yoga
4. BRAHMA SAMHITA; CANTO SÁNSCRITO DE LA CREACIÓN
5. Historias del sagrado Ayuno de Ekadasi
6. Historia del Sagrado Ayuno de EKADASI
7. La Biblia es Vegetariana; con textos de Reencarnación y Famosos Vegetarianos
8. LISTA de REPRODUCCIÓN
9. CUADROS de VINCULOS

Resumen del "Manual de aprender Sánscrito"

de Miquel Rabell Bhakti-yoga, el Domingo, 3 de enero de 2010 a la(s) 7:36 ·

Selección - Resumen

MANUAL DE APRENDER SÁNSCRITO

Mahéshvara prashad dasa, Estudios de ciencias sagradas y del Sánscrito

Miquel Rabell en facebook/ESP2012

INTRODUCCIÓN A LA CULTURA DEL SÁNSCRITO

Textos del BRAHMA SAMHITA: Mantras cantados por Sri Bràhma, del SRIMAD BHAGAVATAM; Selección: Dialogo con Bràhma, Poéticos mantras de la Reina Kunti y del SRI ISOPANISAD: Traducciones comentadas

¿Tan urgente es aprender sánscrito? ¿Hace falta saber sánscrito en las próximas horas? ¿Interesa conocer el sentido de la vida? ¿Existe la verdad absoluta?

Este pequeño libro puede ser como una escalera plegable hacia una pequeña ventana en el techo, como única salida, cuando todas las demás puertas y ventanas se han cerrado y solo queda alguna rendija existencial como fuente de luz y de aire.

Sabemos que los ojos pueden mirar y no ver; que las orejas pueden oír y no escuchar. Reconocer los elementos de conciencia por encima de los corporales, es de sabios.

En el Bhàgavad-Gita, uno de los capítulos del Mahabharath, la historia de la cultura del sánscrito más próxima a nosotros, (Bhagavàn uvachá) Bhagavàn habló:

“Los sabios hacen un camino diferente a los otros, ya que es un camino único de salida de este mundo. Los inconscientes, hacen el camino para quedarse, sin entender muy bien el porqué de la existencia, por ello, su camino es laberíntico y ramificado”

Es por esto, que los sabios aprenden el proceso del conocimiento a través del intelecto y la cultura, pero los materialistas aprenden a través del sufrimiento de los nacimientos y muertes sucesivos (samsara).

INTRODUCCIÓN A LA CULTURA DEL SÁNSCRITO

El ser humano (Manu, Omano, Ominido) tiene una mente filosófica (Manas), o la cultura de los derechos y deberes (Dharma) que lo sitúa al final de las reencarnaciones animales, o sea, al final de una escalera de gratificaciones corporales (kama) y en el comienzo de una escalera para salir del mundo temporal o salir de la rueda de nacimientos y muertes (samsàra)

La expresión de mortalidad (mritya), el valle de la muerte, se refiere a la vida, como aquello que nunca fue, como si de un sueño se tratase.

De aquí debe de venir la expresión “La vida es corta como una gota de rocío al amanecer”, “Como un recuerdo que se esfuma”, o como una sombra de la realidad eterna, tal como decía Platón. Porque la vida es solo un sueño, también nos asegura Calderón en su época, entre tantos otros pensadores clásicos.

Aquello que es relativo (Maya), también lo encontramos expresado poéticamente con Jacinto Benavente: “En este mundo traidor, nada es verdad ni es mentira, todo depende del color del cristal, con que se mira”. Esto nos sugiere un despertar, pero despertar dónde; ¿en dónde nos hemos de encontrar al despertar?

El ser humano es sociable, filosófico y espiritual por naturaleza, por lo tanto, necesita comunicarse en un cierto nivel, dialogar y encontrar caminos vitales, no relativos, para sentir el entusiasmo de aprender algo, mas allá de la mera lucha por la existencia (comer, dormir, aparearse y protegerse).

Necesita sentirse estimulado desde su naturaleza eterna, individual y completa (sat-chit-ananda) que somos cada uno que movemos algún cuerpo físico en este mundo material.

Según la cultura del sánscrito, nosotros somos los conductores de los cuerpos físicos.  Pero no sabemos ir mas allá del mental; todavía nos falta recuperar otro nivel, otra dimensión, la de nuestro verdadero ego, nuestro cuerpo eterno, individual e indestructible (atma), conocernos a nosotros mismos.

OM AJÑANA-TIMIRANDHASYA, JÑANAJÑANA-SHALAKAYÀ,

CHAKSHUR UNMILITAM YENA, TASMAY SRI GURAVE NAMAHÁ

OM AJÑANA…… Sin Conocimiento

“nacidos en la oscuridad de este mundo, sin conocimiento, mi maestro espiritual (gurave) abrió mis ojos....como quien saca una tela de araña, para recuperar mi conciencia dormida...en las apariencias de este mundo temporal....”

Tenemos una gran capacidad mental, como un ordenador muy potente, pero solo utilizamos algunos programas prácticos, adaptados a nuestra época. Nuestra época, dentro de la rueda del tiempo, es la de Kali-yuga; este concepto es muy importante para entender el porqué hemos perdido el conocimiento de la época de los sabios y prácticamente no tenemos cultura espiritual.

La memoria de la sabiduría trascendental ha quedado enterrada en un pasado mítico de astrologías, matemáticas, rituales y tantas otras ciencias o artes, donde los sabios dejaron por escrito poéticamente, textos en diferentes niveles tan complejos como los de nuestras universidades, desde los clásicos griegos o el Renacimiento.

Estos sabios antiguos crearon la escritura para nosotros al entrar en kali-yuga, la época de la confusión donde la memoria se reduce y después desaparecieron. Entre muchas ciencias prácticas y muchos rituales, ellos exponen directamente la meta de la vida, quiénes somos, de dónde venimos y adónde vamos.

No vamos a demostrar aquí por qué hemos entrado en este mundo hecho de energía material o inerte... (En lenguaje simbólico: Por qué comimos de ese árbol del bien y el mal...) “Qué nos atrajo para entrar en este laberinto de confusión y sufrimiento. Más bien nos interesa saber: dónde está la salida....” (Srila Bhaktisidhanta Sarasvati Takur)

Si todo lenguaje, toda cultura se apoya en los cimientos de la anterior, tal como decía Voltaire, la cultura del sánscrito, es la más antigua y original de nuestro planeta; es un conocimiento que viene de arriba hacia abajo, como un complejo manual del funcionamiento universal, donde solo es necesario comprobar, más que descubrir cada tema.

Pero nuestro aprendizaje en este sentido, requiere de nuestro yo eterno (atma), ya que nuestra mente (manas), es demasiado estrecha para observar el contexto espiritual del absoluto que envuelve a los sabios.

La mente, nos confunde, es como la opinión de las ranas que solo conocen un pozo, pero si queremos entender el mar, desde el concepto del pozo, nos resulta difícil imaginar cuan grande es...

Solo el alma, puede entender ese mar de paraísos absolutos, desde su eterno origen; de donde siempre venimos y a donde siempre vamos. Pero ¿Como piensa el alma? ¿Como somos realmente? o ¿Quienes somos eternamente como individuos? ¿que forma tenemos? Ser o no Ser; ¿para que sirve lo temporal?

En el sánscrito, el ser humano ha encontrado prácticamente todo lo que sabe y también ha perdido todo lo que ha olvidado, con las circunstancias y desequilibrios desde hace unos 5.000 años, o sea desde la entrada en Kali-yuga.

Pero lo que realmente nos interesa recuperar aquí, es la parte que requiere menos tiempo y esfuerzo físico para solucionarlo en una vida, que es bastante corta. Entender donde estamos y a donde queremos ir; cual es la meta ideal, para no quedarnos en lo secundario y desaprovechar ese poco tiempo de una vida muy valiosa especialmente en este sentido, el néctar definitivo que anhelamos.

En las literaturas sagradas como los Vedas, se incluyen también las ciencias materiales como: la arquitectura, astrología, matemáticas, poesía, rituales dedicados a diferentes semidioses para obtener algún poder místico (siddha) de la naturaleza, la lluvia regulada, métodos de curación natural (Ayur-veda), o para potenciar la inspiración, las bases del yoga (tantra), meditación...

Pero solo tenemos tiempo y paciencia para desarrollar una sola ciencia en toda su amplitud, entonces, es mejor elegir la ciencia de las ciencias, la metafísica, el nivel del absoluto; se trata después de todo:

De salir de la rueda de nacimientos y muertes repetidos (samsara)

Por tanto, nuestro viaje en esta cultura, ha de partir seleccionando desde el principio la meta principal, que ha de serlo de la propia cualidad del alma.

Este conocimiento trascendental, no es contradictorio en el nivel de Sri Làxmi-Vìshnu; nos puede enseñar las bases de todo proceso cultural y místico y a entender quiénes somos, pero necesita de un poco de fe para empezar; la fe es la base de toda evolución positiva.

Esta escala de valores, parte del 1, el centro, el principio y final de todo. Para los indios americanos, el sol era el 1 de la vida, el dios absoluto. Este es ya un principio de fe a través de la naturaleza. Una anécdota puede servirnos de ejemplo:

Se cuenta, que un gran rey pidió a un sabio que respondiese a las preguntas de: dónde está Dios, a qué se dedica, qué hace por nosotros.

El sabio respondió con varios ejemplos: Encendió una lámpara- ¿dónde está la luz? Se puede entender que, a la vez, está en el centro así como también está en todas las partes. Después pidió traer una vaca, le dio hierba y explicó: ¿qué hace posible que una vaca negra, comiendo hierba verde, dé leche blanca?.....

Y así, encontraron también a su maestro espiritual, quien es representado por el 2 (Atma y Parám atma), que es el 1 y toda la variedad diferenciada.

Por otro lado, el 1 es para todos los números, tal y como el océano es a todos los peces. Si consideramos que cada uno de nosotros, es una personalidad eterna individual (atma), al margen de la mentalidad corporal efímera (bhuta), podemos ver que somos eternas partes de Dios diferenciadas, con las mismas cualidades que el origen, (un pez tiene las cualidades del agua, aunque con su individualidad, pero nunca será la individualidad total del océano).

Por tanto, hemos de concluir que somos eternos dependientes de la personalidad original, la fuente de todo (Param Purusha) y en cambio no lo somos forzosamente de Maya, las estrictas leyes de la naturaleza material (las cadenas del concepto corporal). Este es el punto de vista que se demuestra en el sánscrito.

El 1 (eka) representa la personalidad original Bhagavàn (Parám Purusha), que se encuentra en el eterno origen de todas las Formas, Personalidades, niveles, energías y colores; la sílaba OM en los mantras Védicos, el sonido en el éter....

En el mundo material, el 1 es Sri Shìva Mahèshvara, el poder material personificado, que comparte con Parvati, también llamada Uma, Durga...la naturaleza material (Ambos son Personalidades del Absoluto).

El 2 (dua) se asocia también con los rayos del sol, que tienen las cualidades del sol aunque no son el sol. (energía-energético siempre en comunicación).

En el plano trascendental Sería lo uno y lo vario como una unidad: El alma y el alma suprema (Atma y Param Atma o tambien Nara Naráyana) y esa relación en el nivel mas elevado es la de las Gòpis y Gopas; Ràdha-Krishna, Ràdha-Gopala.

En la materia, Parvati es la propia naturaleza dual (acción y reacción), la consorte de Sri Shìva, Señor del Yoga, quien controla a los semidioses (Devas) y todos los cuerpos temporales.

El 3 (tri) es el campo de acción, contenedor de los átomos, mantenedor de la vida, la gravitación universal, el símbolo de la paloma de la paz en los antiguos cristianos, accesible desde la bondad (sattva): Sri Vìshnu Param Atma, o Alma Universal. en relación con Bràhma la Mente de Creación Material y Sri Shìva Mahèshvaram.

En la materia es tri-guna o las tres cualidades generadoras básicas, que se originan de tres personalidades, en tres niveles de la materia:

A) Satva-guna (bondad o conocimiento universal) Sri Vìshnu-Làxmi.

B) Rajas-guna (pasión, nivel de creatividad artística) Bràhma-Sarashvati.

C) Tamas-guna (inercia irracional, materialismo o lleno de contradicciones) Sri Shiva y Durga Parvati

Por lo tanto, cada actividad (acción y reacción) se puede hacer en tres niveles de conciencia (karma-yoga): A) Bondad-felicitad-mantenimiento, B) Pasión-ansiedad-creatividad, C) Ignorancia-inercia-destrucción, con unos resultados diferentes en cada nivel, para uno mismo y para la vida que nos envuelve.

El 4, después del punto origen (1), el plano (2) y el volumen (3) del espacio, es el ciclo estructural del tiempo (kala): el mandala base donde comienza la cuadratura del círculo en la arquitectura.

Un Manvantara es un ciclo de 4 tiempos, eras o yugas donde se desenvuelven por nacimiento, las cuatro castas o divisiones sociales. La primera (Satya-yuga), es la era de los sabios creadores o del Yoga ermitaños y caminantes, después la de los reyes y las ciudades jardín (duapara-yuga), la tercera (trita-yuga), del comercio y los intercambios entre culturas, y la cuarta kali-yuga (agricultura y servicios que han de ser ecologistas).

En estas castas no existía la explotación, más bien, se nacía con unos derechos y unos deberes de casta, que daban un servicio a las otras por naturaleza.

En la última, la era de la confusión, kali yuga en la que estamos ahora, solo se desenvuelve la cuarta casta o de servicios básicos, de manera que todos nos podemos considerar por nacimiento, sin una casta superior y no se pueden aplicar las estrictas leyes de castas sin penar como demonios (como la pena de muerte por adulterio).

Aunque por una tendencia natural, podemos actuar como en las castas: intelectuales, ejecutivos, comerciantes y obreros, aun así, las cualidades de casta están deterioradas gravemente en la era de Kali, por la confusión espiritual (kali-yuga). La creación está pues desarrollada por ciclos que van de arriba (Uttama) hacia abajo lo mas denso (Tamas).

Del sutil pensamiento superior (manas), al éter (la vibración sutil, el sonido, el verbo se hace materia, se capta por el oído). Después el aire (partículas vitales en movimiento, combinándose ordenadamente en el sistema nervioso; se crea el olfato).

El fuego (luz, calorías, sales, digestión, manifiesta la vista).

El agua (el mar, la sabia, el fruto, la lengua, los sabores).

Y la tierra (minerales, raíces, cereales, proteínas, tejido celular, el tacto), son los 5 elementos básicos. Los que se pueden oír, oler, ver, saborear y tocar a través de lo físico, respectivamente.

Anterior al éter, están los 3 elementos sutiles: mente, intelecto y ego falso u orgullo material, que se considera en el sánscrito, que conforma el campo mental o metafísico de la materia.

La ley gravitacional (Absoluta o Param atma) es la que enlaza todas las formas. Según esta dirección, Gaudí colgaba saquitos que representaban el peso, en todas las estructuras que estudiaba. Y así, las columnas seguían un esfuerzo natural, de lado. Como él decía: la originalidad está en el mismo origen.

La naturaleza material (Prakriti) también es eterna, pero se pone en marcha y se para (el big-bang, expansión-contracción) porque su función principal es el tiempo (kala).

La inercia o ley de entropía es otra de las cualidades de la materia, la tendencia a pararse sin un motor de impulso; el impulso de la fuerza, el poder místico que actúa desde el pensamiento (manas), que liga la dirección confusa del alma, con su cuerpo físico correspondiente.

Como si estuviéramos en una feria de caballitos, que rueda toda llena de espejos y colores, nosotros damos vida a nuestro cuerpo, a través de la imaginación (manas). Y nos identificamos con un cuerpo que existe solo, bajo el imperio de la energía material, no importa si es inmenso o microscópico, cada acción en la materia tiene una reacción consecuente sobre la mente.

La creación (Brahmán) es dual y comienza desde el mental superior. Bràhma, el alma empoderada para crear con la materia, se inspira según veremos, en el “Bràhma-Samhita”, con las formas que Sri Bràhma ve en meditación, para copiarlas del mundo Absoluto.

Entonces, con “el fango”(5): la tierra, el agua, el fuego, el aire, desde el éter, pasando por el sonido modulador de la genética, adopta su forma preferente de dos brazos (manu) a imagen y semejanza de las personalidades que conoce en los paraísos externos al nuestro.

Pero Bràhma desarrolla cuatro cabezas, para crear en las cuatro direcciones, en cuatro maneras diferentes, con cuatro aspectos... vehículos materiales que contienen eternas almas moviéndolos.

La materia (5 elementos para 5 sentidos corporales + 3 elementos astrales o cuerpo mental, mentalidad circunstancial) se puede ver pues como un coco que parte de una sutil flor o ínfima semilla y se expande desde el mental superior, por todo el universo.

Por esto, desde el concepto del universo material como un coco, cerrado, oscuro y frío, apartado así del mundo espiritual, los antiguos concebían las estrellas como agujeros, por donde entraba la luz del cielo espiritual (brahmán) y al ser humano, como un ángel que podía caer en cuerpos sub-humanos y entrar en el olvido.

Einstein, el gran filósofo matemático, decía que todo el espacio está curvado y por tanto, es finito; todo lo que podemos mesurar es relativo, o sea, temporal y que todo lo relativo, está sostenido por el supremo absoluto (1).

El 1 como luz-vitalidad, como coordinador-mantenedor de las formas y como Personalidad que podemos reconocer en 3 niveles de conciencia de Dios:

Tres niveles de amor a Dios

A)-Brahmán: es la fuerza creadora, la luz de la vida, la cuerda que sostiene todas las perlas, el absoluto donde se concentran las formas, las ideas, el OM de las vibraciones, el sonido en el éter; la luz del cielo espiritual y de las personas santas. Muchas religiones desarrollan este nivel de conciencia de Dios, que no tiene una cara definida; se considera tan solo como una energía de origen impersonal o sin forma concreta y se confunde a menudo con los semidioses y poderes místicos de la naturaleza; contiene un alto nivel ritual, cultural y de creación de formas artísticas. En la materia, es el sol o las estrellas, un reflejo del Brahmán; también el núcleo antimaterial o vacío cero del átomo...

B)-Paramatma: es la consciencia universal como la personalidad Suprema (Param), que acompaña a cada uno de nosotros (atma), que coordina los destinos según nuestros deseos y que está en cada átomo y en el corazón de cada ser vivo; se considera con una Personalidad Absoluta y una Forma definida en el sánscrito como: Sri Sri Vìshnu y Laxsmi o Sri Làxmi-Naráyana. (Energía y energético se consideran siempre juntos).

También se considera según el concepto de Forma universal: los ríos son su sangre, las montañas son sus huesos, los árboles sus cabellos...

La parte femenina o “Diosa de la Fortuna” (Sri-Làxmi), es aquella que tiene que ver con “ser bien afortunado” y que no tiene que ver con la lotería; también al Señor Shìva (el poder místico) y Sri Parvati (la naturaleza con aspectos como Sri Durga o Kali), se consideran en este nivel, pero solamente en la materia, o sea, son la materia personificada; se los describe como un derivado del absoluto sin serlo, tal y como el yogurt proviene de la leche, pero no lo es.

Muchas religiones se acercan a este nivel de conciencia que incluye a los semidioses, pero no tienen muy claro a cuál personalidad están refiriéndose y por tanto, vuelven al nivel A)- de Brahman.

C)-Bhagavan, la Personalidad original que contiene las anteriores, con muchas formas de relación con los semidioses y los humanos (Avatar); solo los sabios (y los demonios que se enfrentan a Él), saben diferenciarlo y toda referencia con Él, está en el plano absoluto, o sea, acercarse tan solo a Su Nombre, nos libera del plano de reacciones materiales.

Es por esto que las historias donde Él está presente, se consideran Bhakti, el yoga último donde Sus Nombres, Sus Formas y Sus Personalidades, son aspectos del original, o el Propio (svayam) Origen: Narayana, Vasudeva, Vìshnu, Rama, Krishna, Bhuda, Parasurama...Y las formas femeninas: Satyavatí, Laxmi devi, Sitadevi, Sri Radhika...

La diferencia está, en que la aproximación a algunas de estas Formas de Dios, es a través de rituales y adoración con reverencia y en otras, es de amistad y amor, en la expresión mas intensa del sentimiento próximo a Krishna.

Por supuesto que en nuestras circunstancias no podremos desarrollar toda la complejidad del sánscrito, tal como era en otras épocas, por ejemplo, sonidos que podían transformar la naturaleza, rituales para hacer llover, guiar una saeta con la mente, pero tenemos, en el sentimiento espiritual de encontrar a Dios, la misma y eterna sencillez del amor que tiene la fuerza de los mantras, que va creciendo, al igual que el hierro toma las cualidades del fuego, por aproximación; es lo que cualifica la conciencia de una persona (atma), el nivel de aproximación a Dios. ¿Como es la Personalidad Original?, ¿Que hace?.

En principio podemos dejar aparte el sánscrito de las castas, de los rituales y de los semidioses, que no podemos seguir, al igual que no podemos practicar según que yoga como el Ashtanga, considerando que estamos en kali-yuga y no tenemos mucho tiempo, ni las circunstancias adecuadas.

Para acabar de centrar los conceptos, que son muy complicados para quien es complicado y sencillos para quien es sencillo (que no simple); es decir, para coger un poquito de confianza en nuestra naturaleza eterna, observemos que en el sánscrito se habla siempre de tres fuerzas, tres clases de poder que son tres clases de personalidades que controlan la materia.

Conocer la “Trimurti”: Sri Vìshnu, Sri Bràhma y Sri Shìva, simplificará mucho para entender lo que dicen algunos de los mantras principales, dentro del concepto del poder material, finalmente dependiendo del Absoluto: ”3 poderes que mueven este mundo”

I

Sri Siva-Parvati Personalidades supremas de los poderes de la materia, los poderes místicos (sidhis):

Nos llevan a la cultura de los Vedas, desde las partes más oscuras del inconsciente, por esto se consideran como Dioses también de los demonios, de los intoxicados, fantasmas, locos y perturbados de todas clases, que piden favores a través de sacrificios de sangre, mutilaciones, castigos corporales o torturas mentales, para obtener poderes místicos. Los alimentos en este nivel (El Cielo de los Demonios), son a base de grasas, carne, alcohol, dulces.. Es el sacrificio en el peor contexto del orgullo material.

Están satisfaciendo la cualidad de la ignorancia, la inercia y la destrucción que caracteriza el materialismo (tamas). Pero también de los Shivaístas, (Sri SHIVA-DURGA) que son los protectores de esos poderes místicos de la mente y protectores de los Templos Sagrados, Peregrinos, Sadhus, Monges y santos, en general. En este nivel, tanto las acciones como las reacciones físicas y mentales, son muy estrictas.

II

Sri Brahma-Sarasvati: Los poderes mentales superiores, los estudios, las artes y la creatividad; Es el estudio de los Vedas y la adoración de los semidioses. Nos llevan a los niveles de Rajas-guna, la pasión para obtener amor, salud o trabajo de alta cualificación; es el Creador de los Semidioses, de la riqueza, la intelectualidad y en la agricultura, lo es de la fertilidad, los climas regulados,...etc.

El alimento es en base a las legumbres, frutos secos, hortalizas, especies picantes, tonificantes... Es el sacrificio del trabajo bien hecho. Rajas-guna, Pasión, ayuda a salir de Tamas-guna, ignorancia, inercia, necedad.

III

Sri Vìshnu-Làxmi: El plano del Absoluto o antimaterial se comunica con las actividades del Alma, de bondad (satva-guna), honestas, constantes para salir de este mundo material y que desean recuperar el nivel de Vaikuntha, más allá de esta vida desarraigada o desespiritualizada (desanimada).

El alimento esta basado en cereales, frutas, Miel y lácteos de vaca. Es el sacrificio del mantenimiento consciente, desinteresado que beneficia a la vida de todos en general.

Solo en este nivel del cultivo del pensamiento sobre la actividad karma-reencarnación (samsara) en el servicio cotidiano de este nivel (sadhana), se puede considerar actividad trascendental y es la meta básica de los sabios o la esencia del sánscrito.

Podemos considerar pues, que estábamos viviendo en unos palacios con jardines, llenos de felicidad y con actividades sin merma por la temporalidad, ni sufrimientos, ni enfermedades...

Pero de alguna manera, hemos deseado entrar en el laberinto del bien y del mal, frío, oscuro (poco iluminado), inconsciente, alterado el recuerdo y la fuerza, in ilio tempore, o sea, sin limite de tiempo... en el olvido.

Este laberinto o parque de atracciones, juguete o sombra de la realidad suprema, está en el territorio de los mundos del Absoluto, pero tan denso, que apenas existe evolución, ni siquiera en el plano mental.

Así, nos podemos ver como peces en una pecera esférica de cristal opaco, que está dentro y aislado de un océano ilimitado de paraísos, cálidos, siempre iluminados, que cambian de formas libremente y sin la temporalidad que nos envejece y nos obliga a volver a nacer en la misma oscuridad y olvido.

Pero esto se acaba cuanto tienes conocimiento espiritual como alternativa; quizás cuando estas cansado de repetir sufrimiento. No dejamos nada, sin tener algo mejor, para ser consecuentes.

Las personas necesitadas, las inquisitivas y las sabias son las que se interesan por el conocimiento, pero muy difícilmente se interesan, las que disfrutan de muchas facilidades materiales, ni los orgullosos que envidian a Dios, ni los científicos excesivamente materialistas.

Hace unos 500 años, hubo una auténtica revolución en el sánscrito; un Bhakta-avatar excepcional, de brillante aura dorada, generó una inmensa ola de gran renacimiento trascendental, a través del antiguo canto de los Nombres sagrados de Dios y así recuperó el sentimiento espiritual así como las Escuelas principales del Bhakti-Yoga, que estaban ya enterradas y casi olvidadas por la influencia de Kali.

A través de este proceso tan elevado del canto del Santo Nombre (Hari nama) a nuestra disposición, las propias incapacidades de kali-yuga, se espiritualizan en un sentimiento hacia Dios (Harí), con intensas emociones, como la fe que describe un mantra al respecto: “...Un cojo puede cruzar montañas como el universo y un ciego ver el mundo espiritual”

Este Avatar brillante como el sol dorado (Goura Mahaprabhu), que representa el nivel de Vìshnu-Làxmi y también de Bhagavàn, se manifiesta en kali-yuga al margen de los (10) Dasa-avataras programados como Bhuda o Rama, para desarrollar la liberación de la conciencia, desde el nivel que sea, sin reglas estrictas, ni complejos rituales.

“Jiv Jago, Jiv Jago” nos llaman los poetas Goura-Vaìshnavas: despertar almas dormidas, despertar, Gourachandra bole, el Supremo Maestro nos ilumina la salida, Kota nidra yao maya, desde el sueño (nidra), de este mundo de ilusiones (maya) pisechira kole, ya nos movemos, es la hora de volver, la puerta está abierta para todos....haribol !, haribol !, clama con los brazos abiertos Srila Bhaktivinoda Takura.

Desde esta época de renacimiento, se manifiestan poemas del Bhakti en Bengalí, que es un derivado del sánscrito, más dulce y poético para nuestras culturas, a través de los Gaudìya-Vaìshnavas y que nos permiten el acceso al bhakti-yoga en una vida, cosa que en kali-yuga es casi imposible, debido a la desaparición de los sabios en este nivel.

Es muy difícil sin ayuda de los Bhaktas, de su historia, de los grandes sabios y los poetas Goura-Vaìshnavas, de cualidades por encima de los semidioses (devas); sabios que están solo en épocas muy especiales para glorificar el Nombre de Dios en todo nuestro planeta; pues ahora es nuestro tiempo de aprender estos cantos..., se recupera el sánscrito en pleno Kali-yuga y se canta en Bengalí...Harí ! Hari ! Mukunda Murarí... volvemos a Dios..., al mundo espiritual.

Es una invitación para todos, a gritos, devocional, refrescante sin reservas... dirigido a nosotros, aunque pensemos que todo esto, está lejos, o que el sánscrito es antiguo, pero no es así, esta cultura, está pasando ahora; un hecho trascendental, no depende del tiempo ni del lugar; está siendo para cada uno en particular, su eterno refugio. Como reza en el Padre Nuestro: Ahora y en la hora de nuestra muerte…Amén

Incluso está escrito que cuando esta cultura decaiga en oriente, muchos intelectuales occidentales, ayudarán a recuperarla, le darán una nueva vitalidad, (también oriente esta afectado por el Darwinismo) pero primero tenemos que entusiasmarnos, conocer, asimilar...no es lo mismo, conocer el camino, que andar el camino.

George Harryson, por ejemplo, conocía muy bien esta cultura y lo concretó con lo que sabía hacer, con la canción “My sweet Lord” que contiene el mantra principal del bhakti, cantado en todo el mundo; esto hace que una persona vuelva al mundo espiritual y allí lo estén esperando para abrazarlo...como a cada uno de nosotros...están viendo nuestro bhakti, desde el primer instante, no nuestra actividad material.

Por tanto, tenemos una idea de los contenidos globales del sánscrito y de sus metas, que son:

1- Las de sus excepcionales maestros (Guru)
2- Las de su literatura sánscrita (Shastra)
3- Las de reuniones de sabios (Sadhu)

La asociación escolástica, con esta base cultural en tres aspectos, es una condición para acercarse a una traducción correcta de las ciencias y literaturas sagradas; esto significa que nuestro interés por las mejores escuelas, ha de ser un hecho y por tanto, disfrutar del estudio; se dice que el Mahabharata es para la juventud, el Ramayana, es para la madurez y el Srimad Bhagavatam, para la última etapa de la vida y ninguna de estas tres obras es aburrida en ningún momento, mas bien descriptivas de la historia de los grandes sabios.

Cuando alguien quiere ir, por ej: a Haway, busca una agencia de viajes especializada y obtiene unas fotografías de cómo es el lugar, entonces es fácil preparar el viaje y llegar hasta allí; pero tiene que ser una agencia autorizada, de calidad, porque necesitamos saborear esos sentimientos genuinos, desde el alma.

El sánscrito describe una realidad tangible para nuestro yo eterno, no es algo simbólico y lejano, sino que nuestra percepción de la naturaleza espiritual, de nuestra felicidad interna, es un hecho nectáreo, por tanto nos sumergimos lo más posible, en esas ventanas al mundo espiritual, esas descripciones poéticas de los mantras, hasta ver nítidamente este mundo de aguas cristalinas, nuestra verdadera naturaleza y así, vamos desenvolviendo nuestra forma consciente en este mundo de pura libertad y paz, como algo saboreable, real y palpable

Selección textos LXIII cultura Sánscrito

ITI SRI BRAHMA MASAMHI TAYAM

Entonces Sri Bràhma se purificó con agua

MULASUTRAMKHYAM PANCHAME’DHYAYAH

y dedicó estos poemas (sutras) de métrica quíntuple (pancha)

SRI KRISHNA PRIYATE BHAVATADITI

a Sri KRISHNA, centro del amor (priya) en la meditación (bhavat)

KARUNDMA YAMISAN KRISHNAH NAMANI

agradeciendo (karuna) el sagrado Nombre (nama) de Dios.

TEXTOS DEL SRIMAD BHAGAVATAM

Selección del capítulo 3, en la conversación entre Srila Naradha Muni y Brahma (el gran abuelo, Creador del Universo material):

NARADHA MUNI PRACHA TAN NAMA KIMITI

Naradha pregunta (pracha) el Nombre (Nama) más sagrado

SA UVACHA HIRANYAGARBHA

Esto (sa) le dijo (uvacha) el poderoso creador (Brahma):

HARE KRISHNA HARE KRISHNA

KRISHNA KRISHNA HARE HARE

HARE RAMA HARE RAMA

RAMA RAMA HARE HARE

ITI SHODASHAKAM NAM

Estos (iti) 16 sagrados Nombres (Nama)

NAMKALI KALMASA NASANAM

la oscuridad, el fuego de la época llamada kali (namkali) disipan

NATAH PARATARO PAYAH

no hay (natah) un método superior (parat) que conozca

SARVA VEDESHU DRISYATE

en toda (sarva) nuestra cultura (vedas) que éste, tan recomendado

ITI SHODA SHAKALA VRITTASYA

El canto de este mantra, acaba con la confusión de este mundo.

JIVASYA VARANA VINASHANAM

Los seres vivos (jivas) perdidos en el laberinto de materia,

TATAH PRAKASHATE PARAM BRAHMA

sin comunicarse con la suprema (param) guía espiritual

MEGAHPAYE VAVIRASHMI MANDALIMETI

el gran paso pueden adoptar definitivamente, volver al Loto sagrado, centro espiritual (mandala) eterno.

PUNAR NARADHA PAPRACCHA

BHAGAVAN KO’SYA VIDHIRATI

De nuevo Naradha muni le pregunta a quien representa la Personalidad de Dios, Sri Brahma por las cualidades del sagrado Maha-mantra;

SA UVACHA: quien le respondió entonces:

NASYA VIDHIRATI

No hay (nasya) en el canto, exigencias (vidhi) ni reglas especificas

SARVADA SUCHIR ASUCHIR VA

con toda (sarva) pureza (suchir) y sin ella se puede cantar también

PATHAN PRAHMANAH

Estar caídos (pathan) y de nuevo recuperar (prah) la conciencia (manah) por la fe en el Santo Nombre

SA LOKATAM SAMIPATHAN

tanto desde lugares (loka) muy bajos o inconscientes (pathan)

SVARUPATAM SAYUJATAMETI

o con cualquier deformación física que tengamos (tameti). y al final del capítulo 7, el texto 51 dice:

IDAM BHAGAVATAM NAMA

Esta cultura del Nombre de la Personalidad de Dios (Nama)

YAN ME BHAGAVATODITAM

y que a mí, la Persona Suprema (Bhagavat) me ha dado

SANGRAHO’YAM VIBHUTINAM

Te ha sido ofrecida desde mis capacidades otorgadas

TVAM ETAD VIPALIKURU CHA

a ti (tvam) quien eres sabio e indicado para repetirlas.

Selección del primer canto, capítulo 5º, textos: 35-36-37, de las conversaciones entre los Sabios Naradha Muni y Srila Vyasadeva.

XXXV

YADATRA KRIYATE KARMA

BHAGAVAT-PARITOSHANAM

En cada actividad que tengas (karma), medita en agradar a Dios

JÑANAM YAT TAD ADHINAMHI

con la lógica (jñana) que también sea sincera en la meta,

BHAKTI-YOGA-SAMANVITAM

a través de la Escuela de Bhakti-yoga autorizada (sama)

XXXVI

KURVANA YATRA KARMANI

Así pues, cultivando nuestras actividades conscientemente,

BHAGAVAC-CHIKSHAYASACRIT

con la Personalidad de Dios (Bhagavan) siempre en el corazón,

GRINANTI GUNA-NAMANI

tomando el refugio de Su Santo Nombre (Namani)

KRISHNAS YANUSMARANTI CHA

A Krishna continuamente recordamos (smaran), pues (cha)

XXXVII

OM NAMO BHAGAVATE TUBHYAM

VASUDEVAYA DIMAHI

Gloria al Nombre sagrado de Tu Personalidad Vasudeva

PRADIUMNAYANIRUDHAYA NAMAH SANKARSHANAYA CHA

El Santo Nombre de Pradiumna, Anirudha asi como Sankarshana (Expansiones de Krishna que son adoradas como Rey)

El capítulo 6, texto: 33 y 34 finaliza con la conversación siguiente:

XXXIII

PRAGAYATAH SVA-VIRYANI,

Predicando (pragaya) Sus (sva) gestas con sabios y demonios,

TIRTHA-PADAH PRIYA-SRAVAH

en los lugares sagrados, recordándole con amor (Priya-srava)

AHUTA IVA ME SIGHIJRAM

se siente atracción por los Pasatiempos trascendentales

DARSHANAM YATI CHETASI

Y Su presencia (darshan) se sitúa en el corazón (cheto)

XXXIV

ETAD HY ATURA-CHETTANAM

así pues los que sienten seco y vacío su corazón (chetta),

MATRA-SPARSHECHAYA MUHUH

por alguna de tantas miserias de este mundo inferior,

BHAVA-SINDHU-PLAVO DRISHTO,

absortos en un mar (sindhu) de olas gigantes y frías

HARI-CHARYANU VARNANAM

el amor por Dios que tengamos, es la balsa de salvamento.

La conversación continúa con las 9 formas de practicar Bhakti-yoga; es necesario desarrollar alguna de ellas para tener resultados:

LAS NUEVE ARTES DEL SENTIMIENTO ESPIRITUAL

SRI VISHNU SRAVANAM KIRTANAM SMARANAM

Escuchar (srava) o leer sobre los sagrados Nombres de Dios, cantar oraciones (kirtana), recordar (smarana) al respecto.

ARCHANAM VANDHANAM PADASEVANAM

Reverenciar a la Deidad en el Templo (Archana), seguir consejos de los sabios en buena actitud (vandhana), seguir la senda de los Bhaktas, visitar los lugares sagrados con cualidades de bondad y dedicación sincera (padasevana).

DASYAM SAKHIAM ATMA NIVEDANAM

Ser servicial (dasa) o hacer amistad (sakhya) con los Bhaktas, en relación al servicio devocional dedicado al Señor Supremo; con quienes están en los lugares sagrados o con quien sigue alguno de estos procesos espirituales en el Santo Nama; depender de Dios desde el concepto del alma (atma), siendo siempre sincero y respetuoso con la cultura espiritual (Veda)

POÉTICOS MANTRAS DE LA REINA KUNTI

Entre los grandes sabios de la cultura del sánscrito, la reina Kunti devi se puede considerar una de las representantes de la mujer espiritualizada; no solo porque era prácticamente la Reina de nuestro planeta, antes y después de la batalla de kurukchetra donde lucharon 64 millones de guerreros ante la presencia de Sri Krishna, justo al empezar kali-yuga (ver Mahabhàrata, madre de Arjuna) sino porque se le dedica un capítulo en el Srìmad Bhagavatàm, el fruto maduro de la literatura espiritual del Sánscrito.

Aunque se ha dicho, que las mujeres estaban desinteresadas del yoga, al igual que de los ayunos y las austeridades; La Reina Kunti quien tenía conciencia de Krishna-Bhakti, pasó por tantas miserias y peligros provenientes de codiciosos gobernantes nacidos en la era de kali, sin ninguna mancha, trascendiendo todo lo mundano.

En el Bhakti-yoga, en los sentimientos eternos del Alma, no se encuentran limitaciones ni discriminación corporal de ninguna clase; en especial cuando la Reina Kunti se encuentra personalmente (darshan) delante de la Personalidad de Dios Sri Krishna, para decirle estas poéticas palabras:

VIPADAH SHANTU TAH SHASVAD

TATRA TATRA JAGAD-GURO

Vengan a nosotros las dificultades que sean una y otra vez Oh Maestro del Universo (Jagad-Guru)

BHAVATO DARSHANAM YATSHYAT

APUNAR BHAVA DARSHANAM

Asi volvemos a meditar (Bhava) en verte en Tu Forma personal (darshan) y de nuevo tenemos presente Tu Santo Nombre

NAMAH PAÑKAJA-NABHAYA

Mis reverencias al bello Loto de Tu ombligo (Nabhi)

NAMAH PAÑKAJA-MALINE

Mis reverencias a Tu guirnalda (Mali) de flores de Loto

NAMAH PAÑKAJA-NETRAYA

Mis reverencias a Tus Ojos como pétalos de Loto

NAMASTE PAÑKAJAÑGRAYE

Mis reverencias a Tus pies tan suaves como Lotos

En relación a esta forma de meditación trascendental (Krishna-Bhakti), podemos encontrar en los Upanisads y el Sri Ishopanisad, las bases culturales de una sociedad interiorizada en la espiritualidad del Santo Nombre, feliz y afortunada en la Conciencia de Krishna, con una sencillez natural al asumir las circunstancias tan variables de este mundo temporal, relativo, inferior.

En el texto 7 del Upanisambrita o Néctar (ambrita) del conocimiento, expresa el concepto de santificar el Nombre de Dios, tal como lo encontramos en la base de toda espiritualidad alrededor del mundo. En el cristianismo, seguramente, el principal mantra que se recuerda, es:

Padre Nuestro, que estas en el cielo, glorificados sean Tus Nombres, venga a nosotros tu feliz Reino, tanto en esta vida como en la siguiente..

A veces pensamos que no se encuentran las religiones entre si, porque cada una piensa que la suya es el único camino, pero aunque Jesús, Moisés o Mahoma, dijeran Soy el Único camino del Alma eterna, (en Kali-yuga, no nacemos de ninguna casta, todos somos agricultores, sin esclavitud ni explotación), todos somos hermanos hijos de Dios y aunque dijeran Soy aquí, ahora y siempre el único camino, se puede comprender que no por ello otras personas, también representan este único camino del amar a Dios o de servir a Dios en Sus ilimitados Nombres y en todas Sus Formas, en cada época, idioma, cultura y circunstancias….

El Señor es mi pastor y nada mas necesito, El me lleva…

Otra cosa es el concepto de Dios o nivel espiritual de cada religión que puede variar también en diferentes épocas; por esto es importante volver a recuperar en el sánscrito la capacidad de saborear el néctar de la Naturaleza original que estamos buscando, con la comunicación más próxima al Padre Supremo, la Fuente, el Origen (Adi Purusha) y no quedarnos en la frustración corporal, el vacío, el dogma o la fe mal entendida que nos lleva a la ira y la violencia con los demás y con nosotros mismos en el concepto corporal.

KRISHNA Y RAMA EN LA CULTURA DEL SÁNSCRITO

Los Sagrados Nombres, así como todo aquello en relación con Krishna, es de una dulzura sublime. Pero, así como el enfermo de ictericia no puede saborear el azúcar que lo ha de curar, más que como si fuese amargo, igualmente la enfermedad de la ignorancia nos invalida para saborear el néctar trascendente del Santo Nama.

En este sentido, las escuelas para el desarrollo de la conciencia de Krìshna en Occidente, que enseñan principalmente el canto sagrado del Maha-Mantra, expresan así, la importancia de ese canto-oración reiterada:

“La vibración trascendental que se establece al cantar el mantra Hare Krishna, es el método natural sublime para revivir nuestra personalidad espiritual.

Como seres vivos o Almas completas, individuales, felices y eternas, somos parte del mundo de la Personalidad de Dios Sri Krishna, el centro de toda creación, material y espiritual, pero debido a nuestra posición dentro de las energías materiales, nuestra conciencia está ahora condicionada por el concepto cuerpo-mente temporal.

Este ambiente hecho de materia, se llama Maya o ilusión, pues lo que esta condicionado por el tiempo, se considera irreal o fantasía.

Todos intentamos capturar esa fantasía, pero quedamos frustrados y vencidos por estrictas leyes de acción y reacción, pasando por enfermedad, vejez y muerte, tratando de disfrutar en la materia, de utilizar esta naturaleza relativa en nuestro provecho o intereses corporales y nos enredamos más y más en las redes del nacimiento y muerte, masticando lo ya masticado en múltiples vidas mundanas.

Cuando este sagrado Mantra Supremo, es cantado amorosamente, tiene la máxima eficacia, así pues, debe ser escuchado de labios de los grandes devotos de Sri Ràdha y Krishna.

Hare es Sri Ràdha, la energía suprema de amor o la Forma Femenina de Dios.

Krishna es el Nombre que se refiere a la infinita fascinación o centro de atracción Absoluto, de belleza ilimitada.

Sri Rama es la felicidad Absoluta que se expande de Krishna, tal como los rayos del sol se expanden del centro.

Estas 16 palabras combinadas, no son diferentes de la Personalidad Dios y contienen el energético y la energía en su Totalidad Absoluta:

Hare Krishna Hare Krishna

Krishna Krishna Hare Hare

Hare Rama Hare Rama

Rama Rama Hare Hare

El proceso de glorificar los Santos Nombres de Dios, es la principal vibración trascendental que se recomienda en Kali-yuga por los grandes sabios, como el más fácil y mejor proceso de liberación de todas las miserias materiales, temores angustias y sufrimientos.

Cuando se experimenta en la práctica, se siente una dicha proveniente del nivel espiritual. Dios esta en todas partes, pero especialmente donde se cantan los Santos Nombres, que es precisamente donde están Sus devotos más queridos.

Por apreciar a tales grandes almas, es por lo que se obtiene todo lo necesario para volver con Dios, al ideal Hogar eterno, a nuestra verdadera naturaleza”.

¿No es maravilloso, dicen los poetas, que se pueda encontrar de nuevo este gusto natural y liberarse poco a poco de los males que nos afligen simplemente cantando más y más estos dulces Nombres, que son la única manera de escapar a la influencia perversa de kali-yuga definitivamente?

Los Upanishads y en especial el Sri Isopanishad, nos orientan en esta dirección de lo que es relativo y de lo que es Absoluto; son como un catecismo que se canta en la escuela del Guru.

Esta es una traducción comentada, de manera que puede ayudar a profundizar en los conceptos Sánscritos de estos mantras milenarios.

TEXTOS DEL SRI ISOPANISHAD

Del Manual de aprender Sánscrito por Maheshvara prashad das

Miquel Rabell, Estudios de Ciencias sagradas y del Sánscrito

Om purnam adah purnam idam

purnat purnam udacyate

purnasya purnam adaya

purnam eva vasisyate

Dios es individual completo y perfecto (purnam)

También es completo y perfecto todo aquello que emana de Él

De igual forma, es completo y perfecto nuestro mundo material.

Él sigue completo y perfecto en el origen absoluto.

Comentario a la traducción:

PURNAM: Cuando traducimos “purnam” como completo, también lo podemos entender por perfecto o absoluto. El sánscrito es el sonido del absoluto individualizado, o sea, PURNAM.

Aunque lo traducimos con conceptos mas adaptados a nuestra mentalidad relativa, aun se hace necesario tener un concepto básico del eterno absoluto individual (parte de Dios) que somos cada uno.

La energía material, de acción y reacción, con su función tiempo, es relativa y por tanto como el humo en los sueños, se puede considerar irreal. Aun así, es una energía completa y perfecta.

Los seres vivos somos almas individuales y eternas, conscientes y perfectas, pero debido a nuestra entrada en la materia, adoptamos la mentalidad material, olvidando cómo salir de ella, como si nos encontráramos en un laberinto con leyes propias que nos desorientan de nuestra propia naturaleza espiritual.

Todo lo físico parece imperfecto; los sentidos del cuerpo y la mente se engañan fácilmente; la naturaleza material tiene unas leyes que no conocemos bien y nos confunden vida tras vida.

Pero estas son características propias de la materia, que es relativa pero no imperfecta. Todo está dispuesto bajo la apariencia del azar, para el uso individual de nuestros deseos materiales y satisfacción de nuestro ego falso.

Ishavasyam idam sarvam yad kiñcha jagatyam jagat

tena tyaktena bhuñjitah ma gridah kasyasvid danam

El absoluto (isha) lo sostiene todo (sarva), también nuestro mundo universal (Jagat) y todo aquello que en Él existe. Por Él, se acepta la vida y se la utiliza con inteligencia

No es necesario pues envidiar a nadie; todos los seres nos encontramos allí donde nos ha situado la propia experiencia y llegamos donde hemos aprendido a llegar. El camino de los sabios pasa por ser consciente y respetar la vida en todo aspecto porque esto nos permite alejarnos de la oscuridad y el sufrimiento.

A veces nos asusta una libertad que tiene que pasar por una Escuela Hare Krishna, un maestro, un entrenamiento, ayuno, austeridades, incomprensión en la prédica; también se hicieron grandes austeridades para crear esas lentes y sistemas sofisticados para ver las estrellas mas de cerca. La inteligencia ha de ser desarrollada de manera que tenga ese poder de ver mas cerca nuestra meta.

Quizás los grandes descubrimientos se han hecho mientras se buscaba ese algo más (Karma-yoga) que nos ofrece nuestra capacitada herramienta intelectual como seres humanos.

Estos textos nos orientan en este sentido, exponen el uso inteligente del cuerpo físico, considerando la vida una oportunidad para salir de este círculo de existencia inconsciente que nos mantiene dando vueltas en algún plano mental indefinido (Samsara).

3

Kurvan ekeja karmani, jijivisec chatam samah

evam tvayi nanyatet'sti, na karma lipyate nare

Considerando así toda acción (karmani), se viven (jiva) cien años en paz (samah), de esta manera superamos (na karma) el sufrimiento en esta vida y en la siguiente.

La acción (karma) ha de ser positiva, el intelecto ha de entender las cualidades de la bondad, estar dirigido hacia el bien común, (de lo que siembras, recoges) para obtener fácilmente: felicidad, amor, salud, una vida más larga y pacífica.

La ignorancia, en cambio, aumenta las malas cualidades en el inconsciente como la envidia, la intolerancia, la alimentación de carne y alcohol, adulteración, engaño, que son fácilmente la causa de graves enfermedades, accidentes, ansiedad, agresividad y también el riesgo de continuar con grandes reacciones kármicas en una vida posterior.

Sama (bondad) es necesario, pero no suficiente. Una vaca por ejemplo, es muy bondadosa, pero tiene que esperar alguna vida mas, para poder desarrollar inteligencia humana, para hacer vida espiritual, para empezar a tener esa paz de la cultura universal, del Absoluto, del nivel de Bhagavàn.

4

Asuria namaste loka, andhena tamasavritah

tams te pretya bhigacchanti, ye kechadma-hano janah

Se llaman demonios (asura) a los ignorantes, porque están atrapados en el temor (tamas), afligidos por un cuerpo y una mente, están confundidos (tams) y nacen (janah) por tanto, para atemorizarse los unos a los otros.

Suras y asuras son dos aspectos contrarios y complementarios que siempre nos hacen dudar al pensar y actuar. Tamas se puede traducir como temor propio de la ignorancia, que aunque no sea muy evidente, está presente por ej. en la ira u otras expresiones del orgullo como son la necesidad de fama, extensión familiar, nacionalismo, racismo.

En cada acción, escogemos un nivel de karma que nos va definiendo para la vida siguiente, pues la naturaleza siempre tiene una sutil continuidad en relación al plano mental individual, segun que aspecto vamos potenciando.

5

Aneyad ekam manaso yaviyo, nainad deva apnuvan purnam

tad dhavato´nyamatyetistad, tasmin apo matarisva dadati

Ninguna mente (manas), ha podido nunca (nai) “por sí misma”, ni los mismos semidioses (devas), alcanzar al Supremo (purnam).

Cada esfuerzo tiene una dirección “no casual”, pues incluso la lluvia está determinada (dadati) por la Ley del Absoluto..

Miquel Rabell Bhakti-Yoga facebook/ESP2012

BHAGAVAD-GITA, ACCIÓN DESDE EL ALMA

de Miquel Rabell Bhakti-yoga, el Martes, 29 de diciembre de 2009 a la(s) 5:20 ·

Selección -  resumen

Un Panorama del Bhagavad-Gita

de BHURIJANA DASA

PUBLICACIONES VIHE VRINDAVANA, INDIA

Adaptación Maheshvara prashad dasa/ESP2009

-Comprender el Sagrado Bhagavad Gita-

1ª parte (El Sabio lucha con la fé)

Basado en los comentarios de Srila Vishvanatha Chakravarti Thakura, Srila Baladeva Vidyabhusana y Srila Bhaktivedanta Swami Prabhupada

Fundador-Acharya de la Sociedad Internacional para el desarrollo de la Conciencia de Krishna

Escuelas de Bhakti-yoga en Occidente

CAPITULO UNO

Observando los Ejércitos en el Campo de Batalla de Kurukshetra

I

Krishna como Sri Vishnu Dasavatara ha de desautorizar las Castas de la Aristocracia con unos 64 millones de Guerreros y Héroes prácticamente invencibles junto con los grandes Reyes del mundo que tomaron parte en un lado u otro de esa trascendental e inmensa batalla en las puertas del Himalaya; estan los inmensos ejercitos de Reyes Partidarios de los Kurus Gobernantes y en minoría, de los Reyes partidarios de los herederos de Kunti devi, junto con Krishna quien hace de Auriga a Arjuna y explica el Sagrado Bhakti-yoga antes de empezar la batalla; despues se retiran los Reyes Pandavas al Ashram-Monasterio de Sri Guru Vyasa, dejando al unico heredero que sobrevive, hijo de Arjuna y Utthara devi) ¿qué hicieron al encontrarse los ejercitos? (el envidioso Dritarastha piensa que Arjuna no se atrevera a luchar).

Literalmente decenas de millones de guerreros, se han reunido con todas sus armas, caballos y elefantes, para pelear en la batalla mas grande de todos los tiempos (Krishna en el centro hace de Sri Vishnu Avathar, bendiciendo nuestra época de Kali, cuando todos nacemos agricultores hace unos 5.000 años). Los primeros veintisiete slokas del Bhagavad-Gita, establecen la escena del campo de la gran batalla del pensamiento y la conciencia eterna; asi Krishna explica ante todos los cientos de Reyes reunidos, la filosofía eterna que nos despertará a la inmortalidad (la Meta de la Vida).

Resumen. Capitulo I

15. El Señor Krishna sopló Su caracola llamada Pañchajanya; Arjuna la suya, la Devadatta y el inmenso Bhima, herculeo comedor voraz, sopló con sonido aterrador la gran caracola llamada Paundra.

La posición de Arjuna era única. Krishna, la Suprema Personalidad de Dios, había accedido a ser su auriga (Partasarathi, conductor). Agni, el dios del fuego, había donado su carro a Arjuna. Chitraratha, el jefe de los Celestiales Gandharvas, le había dado sus hermosos caballos blancos (que apenas tocaban el suelo). Indra (Zeus, Señor de los Devas, quien actua como su padre), le da su caracola y carcaj (inagotable de flechas místicas; incluso hubo de contrarestar un Brahmastra de energía atomica; todavía en Kurukshetra hay radiación nuclear).

16-18. El Rey Yudhisthira, el hijo mayor de Kunti, sopló su caracola, la Ananta-vijaya y Nakula y Sahadeva, soplaron la Sughosa y Manipushpaka. Y todos del lado de Arjuna, el gran arquero Rey de Kashi, el gran luchador Sikhandi, Dhristadyumna, Virata, el inconquistable Satyaki, Drupada, los hijos de Draupadi y los demas Héroes, Oh Rey, tal como el poderoso hijo de la Reina Subhadra, todos soplaron sus respectivas caracolas.

19.El sonar trepidante de estas diferentes caracolas, se convirtió en un estruendo. Vibrando tanto en el cielo como en la tierra, hizo añicos los corazones de los hijos de Dhritarastra.

20. En ese momento, el Principe Arjuna hijo de Pandu, se sentó en el brillante carro que portaba la bandera con la señal de Hanuman, levantó su arco y se preparó a disparar sus flechas. Oh, Rey, después de mirar a los hijos de Dhritarastra, armados y formados en hilera militar, Arjuna expresó al Señor Krishna estas palabras.

28. Arjuna dijo: Mi querido Krishna, al ver a mis amigos y parientes presentes ante mí, en tal espíritu de lucha, siento que me tiemblan los miembros del cuerpo y mi boca se seca.

Arjuna (Hijo de Kunti y de Indra, el Zeus griego y Júpiter Romano, pues la Reina Kunti, viuda de Pandu, obtiene de un Mantra ese poder; estas relaciones con los semidioses ya no se dan en Kali-yuga, epoca donde todo el mundo nace agricultor sin conocimiento espiritual); El Héroe Arjuna llama "Madhava", Esposo de la Diosa de la Fortuna a Krishna. Arjuna conforme a Srila Baladeva Vidyabhusana, pregunta en tal sentido, a Krishna, "Oh, Madhava, ¿porqué Tú, el esposo de la diosa de la fortuna, me empleas en esta desafortunada batalla (donde perecerá toda la Aristocracia de castas con 64 millones de guerreros de uno y otro lado)?"

Arjuna dice, "El pecado nos superará si matamos a esos agresores." Srila Prabhupada explica en su significado, que de acuerdo al mandato Védico, la autoridad, no actua en pecado si se mata a un agresor. Luego, él enumera seis tipos de agresores mortales: (1) el envenenador; (2) el incendiario; (3) quien ataca con armas; (4) para robar; (5) para usurpar la tierra ajena; y (6) para raptar la esposa ajena.

Los Pandavas sufrieron cada una de estas 6 formas de agresiones en manos de los Principes Kauravas (hijos del Rey Kuru) quienes ahora se preparaban al ataque. Duryodhana (el hijo mayor), alimentó a Bhima con una torta envenenada. Arregló una casa de laca incendiaria para los Reyes Pandavas y conspiró para que fuera incendiada mientras ellos dormían. El perverso Sakuni (Retó a los Pandavas a los juegos de azar frente a toda la familia), con dados trucados usurpó asi todo lo que tenian de su herencia, sus riquezas y tierras..

Finalmente, ellos insultaron a la Princesa Draupadi publicamente durante el juego de dados, tratándola como si fuera una esclava y otra cuando Jayadratha intentó raptarla descaradamente aprovechando la conyuntura. La Ley Artha-sastra, permite que tales agresores sean eliminados por el Rey (los que envenenan el agua, incendiarios, violadores y vampiros engañadores como asesinos en serie, tenían que ser expulsados públicamente o matados por el Rey en la epoca de las castas; no necesariamente en Kali-yuga cuando hay poca cultura espiritual y mucha violencia, adulteración y vampiros negreros comercialistas, donde el lider no es un aristrócrata, solo ha de garantizar un sistema horizontal agricola de respeto a la naturaleza, con igualdad de derechos).

¿Porqué entonces Arjuna dice que el pecado los superará, si los matan en la lucha? De acuerdo con Gurudeva Srila Vishvanatha Chakravarti Thakura, Arjuna está hablando desde la plataforma del dharma-sastra (religioso), no del artha-sastra (social). El Dharma-sastra, que es más autorizado (espiritualmente), expresa que nunca se permite matar a los propios amigos y familiares (solo se les apartaría del poder).

39. Con la destrucción de la Dinastía (en Kali-yuga al desaparecer las cualidades de casta por nacimiento; ya no se nace sacerdote, ni Rey, ni Comerciante con sus especificos deberes y derechos de clase; todo el mundo nace Agricultor con iguales derechos y deberes, con igual ignorancia; esto tambien lo explica Maria Magdalena y los primeros cristianos a los Reyes Merovingios en el sur de Europa, quienes van desarrollando una sociedad igualitaria de los Caballeros del Temple anterior al canon católico Romano) la tradición eterna familiar se desvanece (al entrar la era de Kali hace 5.000 años, automaticamente desciende el nivel de bondad y aumenta el engaño y la hipocresía del poderoso) y de esta forma, la sociedad entera se involucra en la irreligión (entonces ¿para que Arjuna va a luchar por un derecho de casta caida en la apariencia de moral del materialismo? Pero en realidad esta luchando por la descendencia en linea femenina que esta siendo destruida con la justicia mas básica y apartada con desprecio y medias verdades y Krishna le explica como el ha de luchar por los derechos humanos que le corresponden; Liderar con conocimiento del Alma y no de estricto Dharma en el que gobiernan los envidiosos de poder; es una cuestion entre cruel fascismo de casta y la democracia del Absoluto en las leyes naturales que ha de defender Arjuna ahora).

Srila Gurudeva Prabhupada en su comentario, responde la duda de Arjuna: devarsi-bhutapta-nrinam pitrinam.. Luchar contra la corriente (degradada que genera el poder obsoleto corrompido de tendencia vampírica)..

"Cualquiera que tome refugio en el santo Nombre de Mukhunda, La Personalidad de Dios como dador de liberación, abandonando toda clase de obligaciones (ansiedad corporal e intereses mundanos) y tome el sendero espiritual (conocimiento del Alma, Escuelas de Bhakti-Yoga) con toda seriedad, no tiene ni deberes ni obligaciones para con los semidioses, sabios, entidades vivientes en general, miembros de la familia, la humanidad o los antepasados" (tal como un monje Brahmachari o un Suami, sin concepto corporal, cuya dedicación y cultura espiritual beneficia a toda la sociedad y libera a los antepasados) (Bhag. 11.5.41). Tales obligaciones, son automáticamente concretadas en la ofrenda del servicio devocional (Ora et Labora dedicados humildemente) a la Suprema Personalidad de Dios.

CAPITULO DOS

Resumen del Contenido del Gita

1. Sri Guru Sañjaya explica: Al ver a Arjuna lleno de compasión, su mente deprimida, sus ojos llenos de lágrimas, Madhusudana Sri Krishna, habló las siguientes palabras.

Arjuna se ha dirigido a Krishna como "Madhusudhana" Quien mató al demonio Madhu (porque ningun Semidios podía hacerlo) y ahora Arjuna quería que Krishna matara al demonio de la incomprensión (duda y miedo existencial), que se había apoderado de él, en el desempeño de su deber". Dhritarastra estaba feliz al ver las dudas de Arjuna. Ahora sus hijos saldrían victoriosos (los codiciosos que estan gobernando por una tutoría sobre los Reyes jóvenes Pandavas) . Pero las palabras de Sañjaya (al repetir las palabras de Krishna), disiparon la felicidad de Dhritarastra (Que se ha apoderado del Gobierno con la Tutoría de los Principes Pandavas).

2. La Suprema Personalidad de Dios dijo: Mi querido Arjuna, ¿cómo te han sobrevenido estas impurezas? (abandonar tu honesta posición? sientes temor?; Kuthasva kasmalam idam, vishame samupastitam, an ariam justam ashvargiam, akirti karam arjuna); Eso no es propio de una persona que conoce el valor de la vida (Ariam, conocimiento Sánscrito). Esconderse no lleva a los planetas elevados, sino a la infamia (infernum).

Krishna le dice a Arjuna que sus variados argumentos, son Anaria-justam, sin conocimiento (Sin cultura del Deber y Derechos humanos, sin Jiva-Dharma, conciencia del Alma; sin cristianismojudeopalestino).

Las impurezas de Arjuna, no lo conducirán a Svargaloka (Asvargyam, nivel de las ofrendas en los Planetas Celestiales) y solo le causarán infamia (Akirti-karam, nivel de falta de piedad y humillación para un Rey que ha de defender la verdad y a su pueblo con su vida; en kali-yuga no hay esta obligación de enfrentamiento directo a vida o muerte como en las circunstancias de Arjuna, pero si al menos de expresar y defender el conocimiento espiritual del Yoga y la Naturopatía, que podríamos llamar Ecología).

En otras palabras, si Arjuna abandona su posición de Liderazgo (sus revindicaciones ante los injustos machistas familiares; otro ocupará su lugar), tendrá mala fama en el presente y luego, en la muerte no se le concederá una morada en los planetas más elevados de conciencia. Por lo tanto, Krishna no aprueba la compasión de Arjuna en estas circunstancias (de abandonar su posición; pero si lucha por sus derechos y su pueblo ¿Cómo actuar con tanto riesgo, sin contaminarse del temor, el rencor y la pasión?).

3. Oh, hijo de Kunti, no te rindas a esta impotencia degradante. No es digna de tí. Abandona esa mezquina debilidad del corazón y reacciona con valentía; Oh castigador del enemigo!.

Krishna de inmediato deplora la inacción de Arjuna (la duda), con la palabra klaibyam, impotencia. Los ksatriyas (Casta de la Aristocracia; Ejecutivos del Dharma, del Deber natural, representantes de la modalidad de la Pasión humana), se comportan por naturaleza orgullosos y viriles, se enfrentan a las dificultades.

4. Arjuna dijo: Oh, matador de los enemigos, Oh, matador del terrible demonio Madhu, ¿cómo puedo atacar en la batalla a hombres como Bhisma y Drona, que son dignos de mi adoración (su Abuelo y su Maestro de lucha)?

Arjuna quiere que Krishna sepa que su decisión de no luchar, se debe al respeto, no a la debilidad de corazón. Como menciona Srila Gurudeva (Prabhupada del Bhakti-Yoga), el ofrecer siquiera un enfrentamiento verbal a un superior de uno transgrede la etiqueta Vaishnava, qué decir de luchar con ellos (su Abuelo Bishma, tambien Bhakta de Krishna, tenía la bendición de elegir el momento de su muerte y como guerrero era invencible).

Conforme a Srila Vishvanatha Chakravarti Thakura, al dirigirse a Krishna como Madhusudana y Arisudana, Arjuna llama la atención al hecho de que Krishna es el matador de Sus enemigos, no de Su guru y abuelo.

Arjuna preferiría ofrecer flores a los pies de Drona y Bhisma, no flechas (En Kali-yuga, la era de hierro, ninguna guerra es legal en el estricto Dharma de la epoca de castas; nadie pretende seguir especulando con el Dharma (solo fanaticos, ortodoxos, fascistas y dictadores son tan hipocritas); tan solo se debe intentar estudiar, compartir y practicar el bien comun que llamamos democracia; otros llaman Cristianismojudeopalestino, otros agricultura familiar, utópia, ecología, pacifismo, humanismo, gnosticismo del Alma..).

7. Ahora estoy confundido acerca de mi deber y he perdido toda compostura, debido a la mísera debilidad (dudas sobre la aplicación del Dharma, pero el ha nacido con las cualidades de un Guerrero y Krishna quiere que actue contra los farsantes e hipocritas, agresivos y codiciosos, que pretenden tomar su lugar, que terminaran explotando la feliz clase agricola y acumulando toda la riqueza; los convertiran en esclavos y criadores de cerdos). En esta condición, Te pido Oh Krishna, que me digas con certeza lo que es mejor para mí; Ahora, considerame Tu discípulo y un alma rendida a Tí. Por favor, instrúyeme.

8. No encuentro ninguna forma de acabar con este dolor que me seca los sentidos. No seré capaz de disiparlo, ni siquiera ganando un reino próspero sin rival en la tierra, con una soberanía como la de los semidioses en el cielo.

9. Sañjaya dijo: Habiendo hablado de este modo, Arjuna el castigador de los enemigos, le dijo a Krishna: "Govinda, no lucharé" y se quedó mudo.

Gurudeva Bhaktivedanta Suami Prabhupada comenta aquí el significado de la palabra: Parantapá: "Dhritarastra habría estado muy contento de saber que Arjuna no pelearía y abandonaría el campo de batalla para dedicarse a la mendicidad de un monje. Pero Gurudeva Sañjaya Muni desanimó al Rey Kuru nuevamente expresando que Arjuna era el mas competente para matar a cualquier enemigo (parantapa). Aunque Arjuna, por el momento, rebosaba de dudas debido al afecto por los familiares y se rindió por aceptar la conciencia de Krishna, el maestro espiritual supremo".

Sañjaya, seguidamente explica a Dhritarastra la reacción de Krishna ante las palabras de Arjuna.

10. Oh, descendiente de Bharata, en ese momento Krishna, sonriendo, en medio de ambos ejércitos, habló las siguientes palabras al acongojado Arjuna. Prahashan significa literalmente sonriendo. Srila Gurudeva Prabhupada explica que Krishna está sonriendo porque Su amigo acepta ser el discípulo. La sonrisa de Krishna, cambia gradualmente a una expresión mas grave. El ahora actuará como el maestro espiritual de Arjuna y las conversaciones entre el maestro espiritual y el discípulo, son instrucciones serias y concretas.

Asumiendo el rol del Guru Maestro Espiritual (Escuelas de Bhakti-yoga), Krishna se tornó grave, porque El no estaba enseñando sólo a Arjuna, sino a toda la humanidad (Volver al mundo espiritual).

Srila Prabhupada dice, "Tal parece que la charla entre el maestro y el discípulo, fue hecha abiertamente, en presencia de ambos ejércitos, de modo que todos fueran beneficiados". El Bhagavad-gita no está destinado a ninguna persona, sociedad o comunidad en particular, sino para todas las gentes, de todos los tiempos (Los niveles del Yoga, Karma-Yoga, Jñana-Yoga o filosofía lógica, hasta el Bhakti-yoga).

11. La Suprema Personalidad de Dios dijo: Mientras hablas con palabras eruditas, te lamentas de lo que no es digno de lamentación. Aquéllos que son sabios, no se lamentan (por lo que es temporal) ni por los vivos ni por los muertos.

12. Nunca hubo un tiempo en el que Yo no existiera, ni tú, ni todos estos reyes; ni en el futuro, ninguno de nosotros dejará de existir.

Krishna está diciendo, "En el pasado, Yo fuí Krishna, en el presente, Yo soy Krishna y siempre Yo seré Krishna. En el pasado tú exististias, en el presente tú existes y siempre tú existirás (concepto del Alma individual eterna; soy el que soy; no soy el cuerpo y mentalidad temporal). En otras palabras, somos eternamente individuos espirituales parte de Dios."

En este verso, Krishna derrota inmediatamente el concepto Mayavada (Dios es Luz) de la unicidad del Supremo y las entidades vivientes, identificándose a Sí Mismo como Personalidad individual perfecta y completa, la Suprema Personalidad de Dios. El también identifica a Arjuna y a todos los reyes reunidos, como eternos individuos completos y perfectos (el Alma es una pequeña porción individualizada de Dios).

Este entendimiento básico, de la diferencia entre el alma individual y su cuerpo temporal, es aún más remarcada en el siguiente verso.

13. Así como el alma reencarnada (corporificada en la materia), pasa continuamente en este cuerpo, de la niñez a la juventud y a la vejez, similarmente el Alma (con el vehiculo mental), a de pasar a otro cuerpo, despues de la muerte. Una persona sobria, no se aturde por dicho cambio.

14. La aparición alternativa de la felicidad y la aflicción y su desaparición en el debido momento, son tal como la aparición y desaparición de las estaciones del Invierno y el Verano. Las mismas emergen cíclicamente de la percepción sensorial y cada uno debe aprender a tolerarlas, sin perturbarse (comer, dormir, aparejarse y protegerse, en el equilibrio natural del yoga, para alcanzar el conocimiento y la liberación).

15. Oh, el mejor entre los hombres (Arjuna), la persona que no se perturba por la felicidad y la aflicción y es estable en ambos casos, es ciertamente merecedora de la liberación.

16. Los profetas de la verdad han concluído, que lo no existente no perdura (lo que no es, nunca llegara a ser, lo relativo-temporal) y que lo eterno (el alma nunca deja de ser) no cambia. Llegaron a esta conclusión estudiando la naturaleza de ambos.

Krishna nuevamente reprende a Arjuna. Los profetas de la verdad, reconocen la diferencia entre el cuerpo y el alma. Krishna aclara la verdad, ofreciendo dos propuestas, en este verso:(1) Nasato vidyate bhavo y (2) Nabhavo vidyate satah.

Primero, el cuerpo material y todas las situaciones materiales, son temporales y relativas; no existen realmente (en el nivel del Absoluto; son como un sueño o una fantasía). Segundo, sólo aquello que es Sat, eterno, existe verdaderamente (lo inpermanente, no es un verdadero valor).

17. Debes saber que aquéllo que penetra todo el cuerpo (el eterno consciente), es indestructible. Nadie puede dañar el alma imperecedera.

Este verso, se refiere al segundo punto de Krishna (Nabhavo vidyate satah) en el texto 16. Krishna explica aquí la dualidad cuerpo/alma. Despues de su breve explicación aquí, El no volverá a mencionar este punto sumamente básico nuevamente en el Bhagavad-gita. Krishna explica Su primer punto (Na Sat, No Eterno: Nasato vidyate bhavo) en el texto 18.

18. Es seguro que el cuerpo material (Na Sat) de la entidad viviente eterna, indestructible e inalterable, tendrá un fin inevitable; por lo tanto, pelea, oh descendiente de Bharata (pelea por ser util en el conocimiento de la vida, antes de que llegue ese fin inevitable).

22. Así como una persona se pone ropas nuevas, desechando las viejas, el alma acepta similarmente nuevos cuerpos materiales, abandonando los viejos e inútiles. Los cambios de cuerpos son inevitables. Nuevamente, el que Arjuna se rehúse a pelear, no protegerá a Bhisma, Drona o cualquier otro en el campo de batalla, de tener que cambiar de cuerpos (la meta no es un simple egoismo del mas fuerte en la sobrevivencia como expresa Darwin). Así pues, el razonamiento de Arjuna (de retirarse por un concepto corporal), es nuevamente derrotado por Krishna en este aspecto.

23. El alma nunca puede ser cortada en trozos por ningún arma, ni quemada por el fuego, ni humedecida por al agua, ni secada por el viento.

25. Se expresa (Escrituras del Sánscrito) que el alma es invisible, inconcebible e inmutable. Sabiendo esto, no debes lamentarte por el cuerpo (es necesario actuar en el bien comun y ademas con conocimiento).

38. Lucha por luchar (tu deber natural como ser humano; estudia, predica, sigue unos principios), sin considerar la felicidad o aflicción, la pérdida o la ganancia, la victoria o la derrota y por así hacerlo, nunca incurrirás en pecado (superas la explotación de los sentidos y el inconsciente primitivo que nos devuelve a la vida animal por simple supervivencia del cuerpo).

El significado de Srila Prabhupada, trae este verso a nivel del Bhakti: "El Señor Krishna dice ahora directamente que Arjuna debe luchar, por la lucha misma (con entusiasmo, concentración y superación del concepto corporal, no por intereses temporales), porque El desea esta batalla (sucedera igualmente, con o sin Arjuna).

No hay consideración de felicidad o aflicción, de pérdida o ganancia, de victoria o derrota, en las actividades para el desarrollo de la Conciencia de Krishna (no se pretende disfrutar del resultado; no es una cuestion de intereses que hace posible la Paz, en este mundo lleno de miserias).

40. En este esfuerzo, no hay pérdida ni disminución y un pequeño avance en esta senda, puede protegernos del más peligroso temor (caer de nuevo en la Ignorancia y la satisfacción corporal).

Esforzarse intelectualmente en conciencia de Krishna (buddhi-yoga) nos salva de volver a nacer en especies inferiores y de quedar atrapados en la rueda del samsara. No hay pérdida ni disminución, porque todo avance espiritual es eterno (las actividades de Bhakti-yoga son de una cuenta que no desaparece). Todo avance material, por supuesto, siempre es temporal.

41. Aquéllos que están en este sendero, son resueltos en su propósito y su meta es única (La Personalidad de Dios). Oh, Principe de los Kurus, la inteligencia de aquéllos que son irresolutos, tiene ramificaciones ilimitadas (como un laberinto en la caprichosa mente de los dioses relativos).

Vyavasayatmika buddhih, la inteligencia centrada en un punto, es lo necesario para el éxito. Gurudeva Srila Prabhupada le dijo a sus discípulos en una ocasión, que en los años 50’s, antes de que él difundiera conciencia de Krishna por todo el mundo, leyó el comentario a este verso, escrito por Srila Vishvanatha Chakravarti Thakura. Expresó que había sido conmovido por el mismo, el cual posteriormente lo fijaría en su resolución de seguir la orden de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura, de predicar conciencia de Krishna en inglés. Srila Vishvanatha Chakravarti Thakura, escribe:

De todas las clases de inteligencia, la mejor, es la inteligencia enfocada en el Bhakti-yoga. En Bhakti, la inteligencia individual se centra en un punto, o está fija en la determinación plena. Uno piensa, "Las instrucciones de mi maestro espiritual de adorar a la Personalidad de Dios por cantar, recordar, servir a Sus pies de Loto, etc. son mi único sadhana (practicas diarias, dedicación constante en los Santos Nombres, del Atma a Param Atma la Suprema Alma: Hare Krishna Hare Krishna, Krishna Krishna Hare Hare; Hare Rama Hare Rama, Rama Rama Hare Hare..), mi único sadhya, mi única vida. No puedo abandonar estas instrucciones, ni en la etapa de la práctica, ni en la etapa de la perfección (Uttama-Bhakti-Yoga)..

El Mahabhatath es la Historia de la India, cuando Krishna está en el Planeta y se discute como Gobernar en Kali-Yuga cuando todos nacemos agricultores con poco conocimiento y necesitamos ser protegidos del carnivorismo, alcoholismo, la codicia y explotación de los demonios que se van adueñando del poder y hay tantas miserias en comer, dormir, aparejarse, protegerse dignamente, como seres humanos en la senda del Yoga, de vuelta al mundo espiritual, mas allá de la enfermedad, la vejez y la muerte.

En el momento de la muerte del cuerpo mentalidad temporal, es importante recordar mantras en relación con el santo Nombre de Dios, de manera que seamos protegidos de la energía espiritual como el Krishna-Bhakta Gurudeva maestro espiritual de las Escuelas de Bhakti-Yoga.

Vrindavana y Govardana, en el centro del Loto espiritual de Vrajamandala, lo encontramos facilmente en la India, cerca del Tah Mahal y nos podemos informar en los idiomas de todo el mundo por las Escuelas de Bhakti-Yoga como los Monasterios Hare Krishna que fundó nuestro principal Gurudeva en Occidente, Srila Bhaktivedanta Suami Prabhupada.

Escuelas de Bhakti-Yoga en Occidente; Srila Bhaktivedanta Suami Prabhupada trajo la conciencia de Krishna a ocidente y nos enseño a volver al mundo espiritual en una sola vida, cantando el Nama supremo mantra Mahamantra: Jaya - Jaya Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare Jaya Goura Bhakta Vrinda, la asamblea de los Bhaktas en todo el mundo que nos trae la misericordia de Sri Sri Radha-Krishna en beneficio de todos los seres vivos de nuestro pequeño mundo del Laberinto temporal.

Maestros Espirituales como Srila Bhaktivedanta Narayana Gosvami, de las Escuelas Hare Krishna de la India, siguen guiando en todo el mundo, como avanzar en esta senda del santo Nama, que precisa de mucho estudio y buena practica; canta Hare Krishna con amor por el Maestro del Goura Bhagavatha y la mayor felicidad irá creciendo mas y mas ilimitadamente.

Bhaktipedia: Gopīshvara Mahadeva Señor del Yoga

de Miquel Rabell Bhakti-yoga, el sábado, 26 de diciembre de 2009 a la(s) 7:09 ·

La Misericordia de Gopeshvara Mahadeva por Gurudeva Bhaktialoke Paramadveiti 

Es una experiencia mística cuando te acercas a Gopeshvara (Forma del Señor Shiva, Señor del Yoga en Vrindavana). Tu ves que todos llegan allí: conductores de riksha, millonarios, Acharyas Vaishnavas (Escuelas de Bhakti-Yoga), impersonalistas (que consideran a Dios como Luz pero sin Forma), nadie se perturba con la presencia de otros en el temor de su acceso al santuario sagrado, al mas sagrado santuario de la Personalidad de Gopeshvara (Protector de los Pasatiempos de Krishna). Vienen a bañarlo, masajearlo, orarle, o hacerle artik. Todo ocurre simultáneamente desde las 4 hasta las 11 de la mañana, no para. 

Es realmente algo...tu sabes, si fuese una Deidad del Señor Krisna y Srimati Radharani, para ti entrar al altar de ellos no es fácil. No queremos que nadie entre allí, solo salvo la excepción que él pase una, dos, tres, cuatro, cinco, seis, siete, ocho, nueve, diez pruebas o mas antes que queramos que alguien venga y toque la deidad y haga sringar a Gopesvara, indiscriminadamente abre las puertas y permite que todos vengan!, es verdad, es un grado increíble de misericordia y tolerancia espiritual que podemos ver allí. 

La historia de Gopesvara es mas sorprendente aun, por que él es el guardián de los Lilas de Sri Krisna (el feliz Loto de Vrajamandala). Nadie puede llegar a la relación de amor, ni puede entrar en ese reino sin la misericordia de Gopeshvara. Yo mismo he estado observando ello por ocho años seguidos. 

Y tengo una experiencia de primera mano como dice la gente en general allí. Por ocho años estuve buscando por toda Vrindavana, tratando de encontrar un templo. No lo conseguí. Conozco casi cada pedazo de tierra en este pueblo, estuve buscando intensamente y nunca se dio, no lo pude obtener. Muchas complicaciones con los papeles y esto o aquello, fue una lucha real. Despues de ocho años, finalmente conseguí un lugar pero lo perdí, así me sentí: pffffff, waauw, esto no puede ser. 

Un día, un Vrajavasi (Residente), a quien le he explicado, me dijo: "¿pero le has pedido alguna vez permiso a Gopeshvara para venir aquí?" 

Yo respondí: "No, Bueno, yo he estado allí y he tomado darshan, pero nunca pedí permiso para algo o algo por el estilo." 

"Entonces debes hacer eso", dijo el Vrajavasi. 

Así que fui al Templo, adoré a Sri Gopeshvara y le oré para que por favor me diera la posibilidad de venir y hacer algún seva (instalarse para un servicio devocional del Bhakti-Yoga) en Vrindavan. Y no puedes creerlo !, pero dos días después, estaba caminando por Loi bazar y un comerciante me llamó desde la calle y me dijo: "Ven, ven, tengo un lugar para ti." 

Yo había visto este lugar antes, en mis muchas averiguaciones de lo qué estaba a la venta, pero era demasiado costoso (lo que pedían con respecto a mi presupuesto), estaba fuera de mi alcance. Esa fue la razón por lo que prácticamente no consideré conseguirlo. 

Así, él me llamó y me dijo: "Tengo un lugar para ti" y luego continuo: "Este lugar" 

Y yo le dije: "Ah no, no puedo pagarlo". Ellos estaban pidiendo 17 lacks por este, así que no tenía el dinero". 

El dijo: "No, tu tienes que obtenerlo, ¿cuánto tienes? " Yo le dije: "Lo máximo que puedo gastar es once lacks." 

Entonces él dijo: "doce." 

Pero le conteste: "No, no estoy mintiendo, me estas preguntando cuanto tengo, y yo no tengo mas, tu sabes." 

Así el volvió y dijo: "Ok. Lo haremos así" 

Entonces al día siguiente - justo al día siguiente- fuimos a la corte e hicimos el papel y tomé posesión. A los dos días cuando todo estaba calmado y yo estaba precisamente aquí.....me di cuenta que estaba a espaldas del templo de Gopesvara (risas). 

Entonces, realmente, tengo una fuerte convicción en la misericordia mística de todo esto. Increíble, ¿no? Yo pienso, él solo me llamó en la calle, y dijo "Tengo un lugar para ti" 

Y así fue, aunque en ese momento tu sólo veías aquí un templo en ruinas y un campo desértico. Era desértico, porque lo que hicieron sus dueños fue comprar este templo al rey de tripur. Fue su esposa quien lo construyó, quien era la reina de manipur. El muchacho necesitaba dinero y ellos lo obtuvieron por nada. Luego ellos rompieron todo, buscando tesoros, posiblemente de la familia real en el tiempo en que habían tesoros allí. Ellos destruyeron la "chatri" la cual estaba en la parte alta, tambien habian excavado debajo del altar de la deidad. 

Este lugar era como si una bomba hubiera explotado. Todas estas pequeñas piedras que ves, que yo arregle, todas vinieron del techo, el cual fue destruido en la búsqueda. Así, cuando llegamos por primera vez, no se apreciaba tan bien como luce hoy. Ahora es tan atractivo. Todo fue destruido. Afortunadamente, de alguna manera, pude apreciar que era el momento correcto. Y luego estaba también la consideración que es muy difícil encontrar, lo que considero la mayor ventaja: no tenemos los ruidos de carros ni de nada. Aquí es una atmósfera diferente, no hay mucho Kali yuga alrededor de Gopeshvara Mahadeva. 

Un día, Srila Puri Maharaja (Maestro Espiritual del Bhakti en Vrindavana) me visitó, él se quedó aquí. Luego de dos días me llamó a mi oficina y dijo: ¿Dime, cómo lo conseguiste? y yo le dije: "le oré a Gopeshvara." 

"Le oraste a Gopesvara !! ", él dijo, "entonces podrías por favor ir donde Gopeshvara y orarle para que me de a mi también un lugar?" 

Pense que eso era cómico, ¿cómo podría hacerlo? de cualquier manera, si un devoto puro te solicita algo, incluso aunque no estés cualificado para hacerlo, aun así uno debe tratar de hacerlo. 

Volvi a ver la Deidad de Gopeshvara y le ore: "Por favor dale un lugar (Escuelas de Bhakti-Yoga) a Srila Puri Maharaja." Y luego en un tono de voz suave dije: "pero que sea cerca de nosotros." (risas) 

Entonces, en el intento de conseguir un lugar, vi este pequeño templo de Balarama. Se lo mostré a ustedes eh..? Muy dulce. Muy dulce, sutil y hermoso. Y también trate de obtenerlo, pero con 40 dueños... desplegados por todas partes ....una causa imposible. 

Fue toda una historia! pero, tratamos. En ese caso no tomó dos días, tomó dos años. Dos años de negociación, yendo de aquí para allá, y logrando reunir a todas las personas. Inclusive previamente desistimos por lo menos cuatro veces. "Un caso sin esperanza, no podía ser". Pero luego de dos años que estuvimos allí, ahora es el (Monasterio) Gopinath Gaudiya Math desde la esquina. Por la gracia de Gopeshvara cualquier cosa se puede recibir. (risas) 

Así, por lo tanto les pregunto si ustedes adoraron a Gopeshvara para obtener su gracia de venir a Vrindavan. 

(Guru Maharaj continuó tocando el armonio y empezó a cantar nitai pada kamala) 

Tomado de una charla dada por Gurudeva Bhaktialoke Paramadveiti en Vrinda Kunja (India) en Febrero de 1998 

Transliteración: Kesava Priya dd (Bélgica) 

Traducción al español: Prakasananda das (Colombia) 

Editor en Bhaktipedia: Sati dd 

Adaptación Maheshvara prashad dasa; Miquel Rabell Bhakti-Yoga facebook/ESP2009 

BRAHMA SAMHITA; CANTO SÁNSCRITO DE LA CREACIÓN

de Miquel Rabell Bhakti-yoga, el sábado, 10 de octubre de 2009 a la(s) 8:59 ·

El BRAHMA SAMHITA

Mantras cantados por Sri Bràhma. El Canto de la creación, los mantras semilla en el origen del universo material y del Gayatri mantra; Cantos

de los Brahmanes en las ceremonias del fuego sagrado en ciclos de tiempo ancestrales del conocimiento Sánscrito, recomendado por Sri Cheitanya Mahaprabhu para las Escuelas Sampradaya Gaudya Vaishnavas (Bhakti-yoga) de nuestra época.

Inspirado en la versión al Inglés de Gurudeva Prabhupada, Srila Bhaktissidhanta Sarashwati takura y los comentarios e instrucciones de Srila Bhaktivedanta Suami Prabhupada.

Mahéshvara prashad dasa, Miquel Rabell facebook/ESP2012

I

ISHVARA PARAMAH KRISHNA

Poderoso (Ìshvar) Supremo (Parám) Atractivo sin limites

SAT - CID – ANANDA - VIGRAHA

eterno (sat) consciente (cit) lleno de felicidad y formas libres

ANADIR ADIR GOVINDAH

sin principio (anadir), el origen (adir) pastor de vacas

SARVA KARANA KARANAM

de todas (sarva) las causas (karana), es la causa.

II

SAHASRA PATRAM KAMALAM

Como de infinitos pétalos, en un gran loto (kamala)

GOKULAKYAM MAHAD PADAM

llamado Gokula, el supremo (Maha) refugio

TAT KARNIKARAM TAD DHAMA

este (tat) paraíso, este eterno hogar (dham)

TAD ANANTAMSA SAMBHAVAM

es Ilimitado (Ananta), de paz y meditación.

III

KARNIKARAM MAHAD YANTRAM

Hermoso jardín la más grande (Maha) estructura (yantra)

SAT KONAM VAJRA KILAKAM

con seis (sat) ejes como un diamante (vajra), su centro

SAD ANGA SATPADISTHANAM

de seis partes (anga), seis caminos principales tiene,

PRAKRiTiA PURUSHENA CHA

y de naturaleza (prakriti) fuente (Purusha) es (cha).

IV

PREMANANDA MAHANANDA

Lleno de amor (prema) y felicidad (ananda), la mayor felicidad (mahananda),

RASENAVASTITAM HI YAT

la relación de sentimientos (rasa) la armonía que hay

JYOTI RUPENA MANUNA

en brillantes (jyoti) Formas (rupa) se manifiestan

KARMA BIJENA SAMGATAM

con los sagrados nombres como la meta (gatim).

V

TAT KINJALKAM TAD AMSANAM

En este lugar bellísimo, en cada jardin,

TAD PATRANI SRIYAM API

en cada circunstancia hay sirvientes de Radha

CHATUR ASTRAM TAT PARITAH

cuatro aspectos a su alrededor se encuentran

SVETADVIPAKIYAM ADBHUTAM

en Svetadvip el centro asombroso (adbhuta)

CHATUR ASTRAM CHATUR MURTES

Cuatro (chatur) aspectos y cuatro Deidades,  

CHATUR DHAMA CHATUSKRiTAM

cuatro (chatur) refugios (dham) con cuatro criterios,

CHATURBHIH PURUSHARTHAIS CHA

cuatro (chatur) modos diferentes de ser,   emanan de este Origen (Purusha)

CHATURBHIR HETUBHIRVRiTAM

cuatro clases de conocimiento del néctar se desarrollan en armonía

SULAIR DASABHIR ANADHAM

De ellos, diez (dasa) clases de felices cualidades

URDVA ADAHDIK VIDIKSHU API

en el cenit y el nadir, en diez direcciones

ASHTABHIR NIDHIR JUSTAM

con ocho (ashta) clases de joyas decorados, ocho

ASHTABHIH SIDDHIBIS TATHA

clases de poderes (siddhis) desarrollan cada uno.

MANU RUPAIS CHA DASABHIR

Humanas (Manu) Formas (Rupa) también (cha) en

DIK PALAIH PARITO VRiTAM

cada uno, con diez protectores alrededor están;

SYAMIR GOURAIS CHA RAKTAIS CHA

azules (syama), dorados (goura), así como rojizos (rakta)

SHUKTAIS CHA PARSA DARSABHIH

o blancos (sukta), junto con sus asociados diferentes

SOBHITAM SHAKTISHIS TABHIR

y destacando con sus distintas potencias (shakti).

VI

EVAM JYOTIR MAYO DEVAH

Este brillo (jyoti) trascendental divino (deva), de su

SAD ANANDAH PARAT PARAH

externa felicidad (ananda) superior (param) en lo supremo

ATMA RAMASYA TASYASTI

en el alma (atma) plenamente iluminada

PRAKRiTYA NA SAMAGAMAH

de esta naturaleza (prakriti) de paz y belleza.

La naturaleza material es movida por el Alma eterna individual o porción espiritual de Dios, que se recrea pasando por millones de vidas temporales y se va consolidando finalmente con cuerpo humano, a través de Sri Shiva Señor de la Materia, junto con la creatividad potenciada de Brahma en el poder de la Mente y por el Supremo mantenimiento desde el Absoluto Sri Krishna, la Suprema Personalidad eterna completa y perfecta de Dios, Quien nos enseña como volver al mundo espiritual incluso en Kali-yuga la epoca en la que todos nacemos sin casta, agricultores con poco conocimiento y hay mucha tendencia a volvernos demonios, participando con esplotación y miserias, por cuanto es muy dificil la liberación sin tener acceso a la Cultura del Sánscrito.

Por esto se consideran tan importantes estos Textos de Brahma sobre la Creación con Materia; pues al principio Brahma no puede ver nada y a traves del conocimiento del Gayatri en el Santo Nombre y con la ayuda del Bhakti-yoga, alcanza a ver el Mundo Espiritual y puede hacer una copia de las Formas, en este Laberinto de Energía temporal relativa de Maya)

VII

MAYAYA RAMA MANASYA

La materia (maya), la fuerza (Ram) de lo mental (manas)

NA VIYOGAS TAYA SAHA

no esta unida (yoga) completamente a Él, (concepto unión sombra-luz)

ATMANA RAMAYA REME

pero una mirada Suya (Rama) sobre la materia

TYAKTA KALAM SISRIKSHAYA

activa Su energía “Tiempo” (kala) para la evolución.

VIII

NIYATIH SE RAMADEVI

Esta fuerza creadora es Ramadevi,

TAD PRIYA TAD BASHAMTADA

muy querida (pria) y cuidada por Él, a través

TAT LINGAM BHAGAVAM SAMBHAR

de la energética (lingam) Personalidad del Señor Shiva

JYOTI RUPA SANATANAH

brillando (jyoti) en Su forma (Rupa) individual eterna.

IX

YA YONIH SA PARASHAKTIR

Junto con esta femenina (yoni) energía (shakti) superior (param)

KAMO BIJAM MAHADHAREH

y la sensual (kama) semilla (bija) del gran (Maha) generador.

LINGA-YONYATMIKA JATA

con su unión (linga-yoni), el concepto corporal del alma nace,

IMA MAHESHVARI PRAJAH

la madre todopoderosa (Maha-ishvari) puede procrear (praja).

X

SHAKTIMAM PURUSAH SU YAM

De esta energía (shakti), generadora suprema (purusha)

LINGA RUPI MAHESVARAH

y la masculina (Sri Shiva) Forma (Rupa) Todopoderosa

TASMINN AVIRABHUL LINGE

se manifiesta la vida, por la mirada benefactora

MAHA VISHNUR JAGAT PATIH

del Gran (Maha) Vìshnu, padre del universo (jagat).

XI

SAHASRA SIRSHA PURUSHAH

Es de ilimitadas cabezas la creación suprema (Purusha),

SAHASRAKSAH SAHASRA PAT

ilimitados modos de ver, ilimitados caminos,

SAHASRA BAHUR VISHBATMA

ilimitados brazos el Señor del mundo absoluto del alma (atma),

SAHASRAKSAH SAHASTRASUH

ilimitadas fuentes, ilimitados seres a Su cargo.

XII

NARAYANAH SA BHAGAVAN

Narayana, la Suprema Personalidad de Dios (Bhagaván),

APAS TASMAD SANATANAT

el agua de la individualidad eterna remueve

AVIR ASIT KARANARNO

desde el primer océano causal (karana), donde

NIDHIR SANKARSHANATMAKAH

descansan (nidhir) las almas en la expansión Sankarshana

YOGA NIDRAM GATAS TASMIN

reunidas para volver a su meta (gati) y activarse

SAHASRAMSAH SVAYAM MAHAN

en ilimitadas conciencias subjetivas, de su propia (sva) eterna individualidad espiritual.

XIII

TAD ROMA BILA JALEGU

De Sus poros, las joyas del universo se expanden

BIJAM SANKARSHANASYA CA

como semillas, que el Señor Sankarshana combina,

HAIMANYANDANI JATANI

generando dorados espermas que van formando

MAHABHUTAVRi TANI TU

los elementos principales de la materia combinada (tierra, agua, fuego, aire, eter, mente...)

XIV

PRATYANDAM EVAM EKAMSAD

Dando cualidades subjetivas en cada uno (eka) de ellos,

EKAMSAD VISHATISVAYAM

en cada partícula eterna (Alma) de Si Mismo (sva)

SAHASRA MURDHA VISHVATMA

las ilimitadas (sahas) cualidades, del Alma Universal,

MAHAVISHNUH SANATANAH

Supremo Vishnu, la eterna individualidad original

XV

VAMANGAD ASRIJAD VISHNUM

Por una parte manifiesta a Sri Vishnu Universal,

DAKSHINANGAT PRAJAPATIM

otorga otra parte en hacer al progenitor Brahma,

JYOTIR LINGAMAYAM SHAMBHU

y de Su Fuerza masculina, al Señor Shiva

KURCHA DESHADA VASRIJAT

que de Su entrecejo aparece brillando.

XVI

AHANKAHATMAKAM VISHVAM

El orgullo (ego falso) que mueve este mundo

TASMAD ETAT AVYAHJATA

(Cuerpo-Mente-ego), de Sri Shiva se origina.

XVII

ATHATAIS TRI-VIDHAIR VESHAIR

Así, estas tres personalidades (de orden cósmico, creación y disolución: (Sri Vishnu, Brahma y Shiva)

LILAM UDVAHATAM KILA

relaciones y actividades tienen combinadas y

YOGA NIDRA BHAGAVATI

ordenadas en el sueño de la naturaleza Personal,

TASYA SRIR IVA SANGATA

que el Señor desarrolla en Su energía material.

XVIII

SISRIKSHAYAM TATO NABHES

En el momento oportuno, de Su ombligo (Nabhi),

TASYA PADMAN VINIRHAYAN

un loto se genera expandiéndose (Galaxia),

TAN NALAM HEMA NALINAM

en cuyo tallo dorado crece alrededor,

BRAHMANO LOKAM ADBUTAM

del Creador Brahma, el Reino maravilloso.

XIX

TATTVANI PURVA RUDHANI

Las verdades elementales en estado simple,

KARANANI PARAS PARAM

causantes del desarrollo Supremo completo,

SAMAVAYA PRAYOGACCHA

se combinan en el origen expandiéndose

VIBHINANI PRITHAK PRITHAK

con los ciclos de la creación, de parte a parte.

CHIT SAKTYA SAJJAMANOTHA

Con la energía de consciencia en Su mente,

BHAGAVAN ADI PURUSHAK

siendo la Personalidad de Dios en el origen

YOJAYAN MAYAYA DEVO

refleja en los cuerpos la ilusión divina

YOGA NIDRAM AKALPAYAT

de Yoganidra, Su asociada eterna.

XX

YOJAYITVA TU TANY EVA

Combinando los átomos para la formación,

PREVIVESHA SVAYAM GUHAM

está presente Él mismo (sva) en cada parte;

GUHAM PRAVISTE TASMINS TU

en cada partícula, Su presencia se expande

JIVATMA PRATIBUDHYATE

y las almas individuales son así despertadas.

XXI

SA NITYO NITYA SAMBANDHAH

Para seguir Su continuo desarrollar cuerpos,

PRAKRITIS CHA PARAIVA SA

que la naturaleza material ofrece como lo mejor (el Laberinto de la naturaleza relativa-temporal).

XXII

EVAM SARVATMA SAMBANDHAM

Y para dar a cada (sarva) ser vivo (atma) su cuerpo,

NABHYAM PADMAM HARERABHUT

del ombligo (nabhi), el loto (padma) se genera

TATRA BRAHMA BHAVAT BHUYAS

el Gran Bràhma, quien desenvuelve (bhava)

CHATUR DEVI CHATUR MUKHAH

cuatro (chatur) cabezas con cuatro bocas (mukha).

XXIII

SANJATO BHAGAVAT SHAKTYA

Con la guía del supremo (Bhagavat) poder (shakti)

TATKALA KILA CHODITAH

es del tiempo (kala) plenamente instruído (chodita)

SISRIKSHAYAM MATIM CHAKRE

y de los diferentes nudos (chakras) de energía

PURVA SAMSKARA SAMSKRITAH

consciente de los ciclos de la existencia material

DADHARSA KEBALAM DUANTAM

Al obtener (dadha) las ciencias de la dualidad (dua, quantum; Todo es Uno y vario a la vez)

NANYAT KIN API SARVATAH

y nada (nanya) ve en todo (sarva) alrededor.

XXIV

UVAKA PURATAS TASMAI

Dijo (uvaka) con pureza entonces quien es

TASYA DIVYA SARASVATI:

la diosa (Divya) del Conocimiento (Sarasvati):

“TAMA KRISHNAYA GOVINDAYA

“Verás a Krishna, Govinda, Quien juega a Nacer

HE GOPI JANA ITY API

(jana) con Sus pastorcillos (gopa) de vacas

VALLABHAYA PRIYA VAHNER”

feliz, recibiendo el Amor (Priya) de los Sabios”

MANTRAM TE DASYATI PRIYAM

Esta Oración (mantra) sirve (dasya) con amor (priya). (parte del Gayatri-mantra que cantan a diario los Brahmanes)

XXV

TAPAS TVAM TAPA ETENA

Las austeridades (tapas) que tú (tuam) hagas; el esfuerzo

TAVA SIDDHIR BHAVISYATI

será tu (tava) poder (siddhi) de concentración (bhavasya);

ATHA TEPE SA SUCHIRAM

cualquier esfuerzo espiritual sincero (suchi)

PRIYAM GOVINDAM AVYAYAM

apreciado (priya) por el Señor será plenamente.

XXVI

SVETADVIP PATIM KRISHNAM

El Paraíso (Svetadvip), le muestra Krishna,

GOLOKA STHAM PARAT PARAM

el sagrado lugar de las vacas, lo más sagrado

PRAKRITYA GUNA RUPINYA

de naturaleza (prakriti) con cualidades (guna) y formas libres

RUPINYA PARYUPASHITAM

de formas (Rupa) y paisajes muy bellos y adornados,

SAHASRA DALA SAMPANE

de ilimitadas variaciones y bellísimos ambientes,

KOTI KINJALKA BRIHITE

con miles (koti) de lagos, canales y fuentes de agua pura,

BHUMIS CHINTAMANIS TATRA

vacas celestiales (bhumis) y árboles de los deseos, llenos de

KARNIKARE MAHASANE

dulces frutas, que adornan el inconmensurable (maha) jardín.

XXVII

ATHA VENUNINA DASYA

Entonces una flauta (venu) de dulce sonido le ofreció (dasya),

TAYI MURTI MAYI GATIH

desde aquella Forma Divina (murti), una canción (gati)

SPURANTI PRAVIVESHASU

dedicada con un gran sentimiento hacia él (Brahma)

MUKHABJENI SVAYAMBHUVAH

vibró de Su Boca, de Su propio (svayam) sonido,

GAYATRIM GAYATAS TASMAD

Gayatri, el más bello poema (gayata) en tres partes y en

ADHIGATYA SAROJA JAN

sus oídos empezó (adhi) la canción (gaty) a nacer (jah);

SAMSKITAS CHADI GURUNA

Iniciándolo así para ser Maestro Espiritual (guru),

DVIJAMTAM AGAMAT TATAH

dos veces nacido (dui+jam), en el conocimiento también.

XXVIII

TRATYA PRABUDHOSTHA

Iluminado así en la enseñanza (Prabhu) y la Meta,

VIJYANTA TATTVA SAGARAH

océano (sagara) de conocimiento (jñana) y verdad (tattva)

TUSHTAVA VEDA SARENA

satisfaciendo al sagrado Veda y a los sabios (del Sánscrito),

STOTRENAMENA KESHAVAM

ofreció esta oracíón al Señor de brillantes cabellos negros:

XXIX

CHINTAMANI PRAKARA SADMASU KALPA VRIKSA

Piedras preciosas por todas partes y árboles de los deseos

LAKSAVRITESHU SURABHIR ABHIPAYANTAM

vacas celestiales (surabhi), los caminos riegan de leche

LAKSHMI SAHASRA SATA

Diosas de la fortuna (Lakshmi) se ven alrededor

SAMBHRAMA SEVYAMANAM

ocupadas ayudando en la adoración servicial (sevya)

GOVINDAM ADI PURUSHAM TAM AHAM BHAJAMI

A Govinda, el origen (adi) la fuente (purusha) a quien canto.

XXX

VENUM KVANANTAM

De la flauta (venu), Él vibra sonidos maravillosos,

ARAVINDA DALAYATAKSHAM

como pétalos de flores son los rasgos de Su dulce mirada,

BARHAVATAMSAM ASITAM

decorados los cabellos con plumas del pavo real y del

BUDHA SUNDARANGAM

brillante color de las nubes azules es su rostro juvenil,

KANDARPA KOTI KAMANIYA

en el que miles (koti) de ángeles y cupidos (kamadevas)

NIRVISHESA SOBHAM

se ven atraídos y envueltos por Su melodía de Amor

GOVINDAM ADI PURUSHAM TAM AHAM BHAJAMI

Oh Govinda, Suprema fuente a quien yo canto (bhajam)

XXXI

ALOLA CHANDRAKA LASAD

En Su pecho, un precioso medallón lunar (chandra),

VANA MALIA VAMSI

una guirnalda (mali) de flores silvestres y su flauta “Vamsi”

RATNANGADAM PRANAYA

enjoyado con bellos brazaletes llenos de vitalidad (prana)

KELI KALA VILASAM

intercambia gestos y juegos divertidos (keli) con todos

SYAMAM TRIBHANGA

Es de color azul índico (syama) y en tres (tri) curvas

LALITAM NIYATA PRAKASHAM

moviéndose con la gracia de un actor de danza

GOVINDAM ADI PURUSHAM TAM AHAM BHAJAMI

XXXII

ANGANI YASYA SAKALEN

Cada parte (anga) individual suya puede realizar

DRIYA VRITTI MANTI

cualquiera de las funciones de las otras partes;

PASYANTI PANTI KALAYANTI

Él ve, sostiene y regula los ciclos temporales (kala);

CHIRAM JAGANTI

En un dedo, balancea los Universos (jaganat),

ANANDA CHINMAYA SAT

la felicidad y la conciencia eternas (sat-cit-ananda);

UJJVALA VIGRAHASYA

que resplandece desde la forma libre (vigraha)

GOVINDAM ADI PURUSHAM TAM AHAM BHAJAMI

XXXIII

ADVAITAM ACHYUTAM ANADIM

Sin rival, infalible (achyuta), sin origen (anadi),

ANANTA RUPAM

de ilimitadas (ananta) formas (rupam),

ADYAM PURANA PURUSHAM

el Origen (Adi) la más antigua fuente del Absoluto (Purusha)

NAVA JYAUVANAM CHA

aunque siempre joven (jauvan) se muestra

VEDESHU DURLLABHAM

en los sagrados libros (vedas) tan inaccesible (dur),

ADURLLABHAM ATMA BHAKTO

tan accesible (adur) para las almas (atma) devotas (Bhakti).

GOVINDAM ADI PURUSHAM TAM AHAM BHAJAMI

XXXIV

PANTHAS TU KOTI SATA VATSARA SAMPRAGAMYO

Un camino de miles (koti) de vidas buscando el conocimiento

VAYOR ATHAPI MANASO MUNI PUNGAVANAM

el aire vital equilibrando la mente de los sabios eminentes

SOPYASTI YAT PRAPADASIMNYA VICINTYATATTVE

para alcanzar un rayo de verdad (tattva) consciente...

GOVINDAM ADI PURUSHAM TAM AHAM BHAJAMI

XXXV

EKOPYASHO RACHAYITUM JAGAD ANDA KOTIM

Único en acompañar en todo el universo las partes limitadas

YAT SHAKTIR ASHTI JAGADANDA CHAYAYADANTAH

Sus energías permiten al Universo la individualidad de la conciencia

ANDANTARASTHA PARAMANU CHAYANTARASTHAM

Su conciencia penetra en cada átomo y en cada lugar está presente.

GOVINDAM ADI PURUSHAM TAM AHAM BHAJAMI

XXXVI

YAD BHAVA BHAVITA DHIYO MANUJAS TATHAIVA

Él es la devoción de los devotos quienes en su mente Le adoran

SAMPRAPYA RUPA MAHIMA ASANA YANA BHUSAH

y que obtienen el modo más grande de ser, moverse y vestirse

SUKTAIR YAMEVA NIGAMA PRATHITAIH STUVANTI

en las dulces ceremonias donde el conocimiento es en Su Gloria

GOVINDAM ADI PURUSHAM TAM AHAM BHAJAMI

XXXVII

ANANDA CHIMAYA RASA PRATIBHAVITABHIS

Eterna conciencia de sublimes relaciones en actividades

TABHIRYA EVA NIJA RUPATAYA KALABHIH

de la maestría en las artes que reflejan Su éxtasis,

GOLOKA EVA NIVASATY AKHILATMA BHUTO

Goloka es el refugio de Sus más familiares devotos.

GOVINDAM ADI PURUSHAM TAM AHAM BHAJAMI

Oh Pastorcillo de vacas (Go), Eterno Origen, yo Te adoro.

XXXVIII

PREMANJANACCHURITA BHAKTIVILOCHANENA

Amor es el bálsamo que lleva el Bhakta en sus ojos puros,

SANTAH SADEIVA HRIDAYESU VILOKAYANTI

la transparente pureza que tiene en su corazón para apreciar

YAM SYAMASUNDARAM ACHINTYA GUNASVARUPAM

Su maravillosa Forma Azul (Syama) de atributos inconcebibles.

GOVINDAM ADI PURUSHAM TAM AHAM BHAJAMI

XXXIX

RAMADI MUHTISU KALA NIYAMENA THISTHAN

Con ilimitadas Formas que actuan según tiempo y circunstancias

NANAVATARAM AKAROD BHUVANESHU KINTU

tantas personalidades trascendentales en el mundo material y

KRISHNASVAYAM GAMABHAVAT PARAMAPUMANYO

Krishna Mismo (Svayam) aparece Supremo en Persona.

GOVINDAM ADI PURUSHAM TAM AHAM BHAJAMI

XL

YASYA PRABHA PRABHAVATO JAGADANDA KOTI

De Él emana radiante la esencia cultural de los Universos,

KOTISVASHESA VASUDHADI VIBHUTI BHINNAM

con tan variados lugares y de opulencias tan particulares;

TAD BRAHMA NISKALAM ANANTAM ASESABHUTAM

así como el conocimiento, sin tiempo, ilimitado y omnipresente.

GOVINDAM ADI PURUSHAM TAM AHAM BHAJAMI

XLI

MAYAHI YASYA JAGADANDA SATANI SUTE

Su energía material con la que innumerables universos se desarrollan y engendran la capacidad de la vida

TRAIGUNYA TAD VISHAYA VEDA VITAYAMANA

Leyes de la naturaleza que en el mundo (bondad, pasión, ignorancia) el conocimiento Védico hace consciente,

SATTVA VALAMVI PARA SATTVA

pues siendo la Suprema Bondad,

VISUDHA SATTVAM

es la Bondad de cada Ser.

GOVINDAM ADI PURUSHAM TAM AHAM BHAJAMI

XLII

ANANDA CHINMAYA RASAT MATAYA MANASA

Sentimientos felices que saborean sus mentes purificadas

YAHPRANINAM PRATIPHALAM SMARATAM UPETYA

cuando en el alma se reflejan de su memoria y conciencia, los

LILAYHITENA BHUVANANI JHAYATY AJHASRAM

Supremos Pasatiempos Trascendentales, que en el mundo de la cultura espiritual estarán triunfando siempre.

GOVINDAM ADI PURUSHAM TAM AHAM BHAJAMI

XLIII

GOLOKANAMNI NRIJA DHAMNITALE CHATASYA

Goloka se llama al sagrado Reino rodeado de Paraísos;

DEVI-MAHESHA HARI DHAMASU TESU TESU

el de Mahesha, el de Hari y cada hogar uno después del otro,

TE TE PRABHAVA NICHAYA VIHITAS’CHA YENA

cada uno de ellos tiene su meditación y conocimiento divino.

GOVINDAM ADI PURUSHAM TAM AHAM BHAJAMI

XLIV

SRISTI STHITI PRALAYA SADHANA SHAKTIREKA

La cultura espiritual creciendo en la adoración diaria y la Paz;

CHAYEVA YASYA BHUVANANI VIBHARTI DURGA

como una realidad maneja este mundo la Diosa de la materia

ICCHANURUPAM API YASYA CHACHESTA TESHA

y por cada Forma de deseo, otorga a la bondad los beneficios.

GOVINDAM ADI PURUSHAM TAM AHAM BHAJAMI

XLV

KSHIRAM YATHA DADHIVIKARA VISESHAYOGAT

Como la leche pasa a yogur en un cambio místico, igualmente

SAÑJAYATE NAHI TATAH PRITHAGASTI HETOH

el Absoluto se transforma así mismo para causar lo material;

YAH SAMBHUTA MAPHITATHA SAMUPAYTI KARYAT

La Naturaleza del Tiempo relativo que maneja el Señor Shiva.

GOVINDAM ADI PURUSHAM TAM AHAM BHAJAMI

XLVI

DIPARCHIREVA HI DASANTARAM ABHYUPETYA

De una vela, la llama puede encender otra y expandir tantas

DIPAYATE VIVRITA HETU SAMANA DHARMA

llamas iguales; y así con cualidades individuales similares

YAS TADRIGEVAHI CHA VISHNU TAYA VIBHATI

muestra el Señor las actividades de Sus expansiones Vishnu.

GOVINDAM ADI PURUSHAM TAM AHAM BHAJAMI

XLVII

YAH KARANARNAVA JALE BHAJATISHMAYOGA

Quien en las aguas del océano de la Kausalidad reposa en Su

NIDRAM ANANTA JAGADANDA SAROMA KUPAH

potencia Yoganidra, el ilimitado que engendra de Sus poros

ADHARA SHAKTIM AVALAMBYA

universos, los mantiene y los protege

PARAMESHVA MURTIM

con Su suprema presencia.

GOVINDAM ADI PURUSHAM TAM AHAM BHAJAMI

XLVIII

YASYAIKA NISHVASITA KALAM ATHAVALAMBYA

Con un soplo divino moviliza los ciclos naturales que dan refugio

JIVANTI LOMA VILAJHA JAGADANDA NATHAH

a las ilimitadas almas que al nacer en el cosmos pueden actuar

VISHNUR MAHAN SAIHA YASYAKALA VISHESO

y el Supremo Vishnu es una de sus manifestaciones parciales.

GOVINDAM ADI PURUSHAM TAM AHAM BHAJAMI

XLIX

BHASVAN YATASMA SHAKALESU NIJESU TEJAH

El brillante sol como las piedras preciosas tiene tal esplendor

SVIYAM KIYAT PRAKATAYATY API TADVADATRA

que refleja su aura de voluntad decidida y que del mismo modo

BRAHMA YAESHA JAGADANDA VIDHANA KARTA

Brahma desarrolla el gran universo como Educador y Tutor.

GOVINDAM ADI PURUSHAM TAM AHAM BHAJAMI

L

YAT PADA PALLAVAYUGAM VINIDHAYA KUMBHA

Sus pies de loto también bendicen a aquella cabeza elefantina de

DVANDVE PRANAMA SAMAYE SA GANADHIRAJAH

doble protuberancia y mentalidad ecuánime que tiene Ganesha,

VIGHNAN VIHANTUM ALAMASYA JAGATRAYASYA

que libra de obstáculos la mente y facilita el progreso espiritual.

GOVINDAM ADI PURUSHAM TAM AHAM BHAJAMI

LI

AGNIR MAHI GAGANAMAMBU MARUD DISHASCHA

Fuego y los elementos tierra, agua, aire eter en cada dirección,

KALAS TATHATMA MANASHITI JAGAT TRAYANI

el tiempo, el ego falso y la mente componiendo los tres mundos;

TASMADBHAVANTI VIBHAVANTI VISHANTI YAMCHA

con ellos se crea, mantiene y disuelve el mental en cada desarrollo.

GOVINDAM ADI PURUSHAM TAM AHAM BHAJAMI

LII

YAC CHAKSUR ESA SHAVITA SAKALA GRAHANAM

Sus ojos son como el disco solar quien es el Rey de los planetas

RAJA SAMASTA SURA MURTIR ASHESA TEJAH

así como en los semidioses es la Deidad de ilimitado brillo y poder;

YASYAJÑAYA BHRAMATI SAMBHRITA KALACHAKRO

es por amor a Él que el sol se mueve como engranaje del tiempo.

GOVINDAM ADI PURUSHAM TAM AHAM BHAJAMI

LIII

DHARMO’THA PAPANICHAYAH SRUTAYAS TAPAMSI

En los deberes cotidianos y en los acto ilícitos (papan), en las escrituras reveladas o en las austeridades del Yoga,

BRAHMADI KITA PATAGA VADHAYAS CHA JIVAH

desde Brahma al insecto, del mas ínfimo al más alto de los seres,

YAD DHATTAMATRA VIBHAVA PRAKATAPRABHAVA

por Su poder conferido se mantiene o manifiesta cada potencia.

GOVINDAM ADI PURUSHAM TAM AHAM BHAJAMI

LIV

YASTVINDRAGOPAM ATHAVENDRA MAHOSVAKARMA

Desde la célula más simple hasta el Rey Indra de los Semidioses

BANDHANURUPA PHALA BHAJANAM ATHANOTI

cadenas de diferentes Formas de cuerpos temporales, que deseando disfrutar la Paz, le Adoran a El.

GOVINDAM ADI PURUSHAM TAM AHAM BHAJAMI

LV

YAM KRODHA KAMA SAHAJA PRANAYADI BHITI

Asi pues, nuestro deseo, amistad, compañía, temor, que Le dirigimos

VATSALYA MOHA GURUGAURAVA SEVYA BHAVAIH

con maestría, reverencia y servicio por la Guia de Sri Guru-Goura-Bhakta

SAÑCHINTYA TASYA SADRISIM TANUM APURETE

se disfrutan en el sentimiento personal interno y la meditación.

GOVINDAM ADI PURUSHAM TAM AHAM BHAJAMI

LVI

SRIYAH KANTAH KANTAH,

PARAMPURUSHAH KALPA TARAVO

Diosas de la fortuna, Suprema Fuente de bendiciones; allí

DRUMA BHUMIS CINTAMANI,

GANAMAYI TOYAMRITAM

la Tierra luce floreada; el agua es néctar (amrita)

KATHA GANAM NATYAM,

GAMANAM API VAMSI PRIYA SAKHI

cada palabra es una dulce canción, cada paso una danza

CHID ANANDAM JYOTIH PARAM API

TADA SVADYAM API CA

Conciencia y felicidad, brillan (jyoti) en cada uno (sva),

SA YATRA KSHIRABDHIH SRAVATI

SURABHYAS CA SUMAHAN

las vacas celestiales (Surabhi) al pasar, riegan los suaves caminos con leche (Kshira)

NIMESHARDHAKHYO VA VRAJATINA

HI YATRAPI SAMAYAH BHAJE SVETADVIPAM

cada instante es adecuado, siempre es presente, sin influencia temporal; Adorable paraíso de máxima belleza (svetadvip)

TAM AHAM IHA GOLOKAM ITI YAM

conocido también como Goloka Vrindavana

VEDANTAS TE SHANTAH

por santos y almas autorrealizadas (Vedantas)

KSHITI VIRALACHARAH KATIPAYE

que ya no saborean este mundo falso de la materia.

LVII

ATHOVACHA MAHAVISHNUR

BHAGAVANTAM PRAJAPATIM

A esto respondió Sri Vishnu, Supremo progenitor:

BRAHMAN MAHATTVA VIJAÑAME

Oh Brahma, la verdad suprema has entendido,

PRAJASARGE CHACHENMATIH

y si deseas ser creativo con el conocimiento espiritual

PAÑCHASLOKIM IMAMVIDYAM

en estas cinco frases (pañcha-sloka) que siguen

VATSADATTAM NIBODHAME

una sabiduría (vidyam) te voy a dar, escúchame:

LVIII

PRABUDHE JÑANA BHAKTIBYAM

Estudiando la conciencia devocional (jyana-bhakti)

ATMANI ANANDA CHINMAYI

el alma desenvuelve felicidad y cultura espiritual, hasta

UDETY ANUTTAMA BHAKTIR

que alcanza elevados sentimientos de Bhakti (uttama)

BHAGAVAT PREMA LAKSHANA

y amor puro (prema) por la Personalidad de Dios obtiene.

LVIX

PRAMANAIS TAT SAD ACHARAIS

Observando esta actitud de estudio dedicado (achara),

TAD ABYASHAIR NIRANTARAM

con la práctica sincera y perseverando en ella, se puede

BODHIAYAN ATMANATMANAM

entender, el camino de la autorrealización (Atman)

BHAKTIM API UTTAMAN LABET

y el sentimiento espiritual puro (uttama) se alcanza.

LX

YASYAH SREYAS KARAM NASTI

Cuando otra meta, en deseos (sreya) y actos (karam) no hay,

YAYA NIRVRITIM APNUYAT

puede dejar este mundo de mortalidad (nirvriti) fácilmente

YA SADHAYATI MAM EVA

para encontrar definitivamente, su hogar en el Mio propio,

BHAKTIM TAM EVA SADHAYET

el Sabio Bhakta ha de ser pues tu camino sincero.

LXI

DHARMANANYAN PARITYAJYA

Deja todos los deberes del mundo material a un lado,

MAM EKAM BHAJA VISHVASAN

a Mí primero (ekam) dedica tus pensamientos (bhajam)

YADRISI YADRISI SRADHA

desarrolla y completa la fe (srada) en la ofrenda, pues

SIDDHIR BHAVATI TADRISI

toda capacidad (Siddhi) depende de la meditación (bhavati)

KURVAN NIRANTARAM KARMA

más allá de los insignificantes actos materiales (karma)

LOKAYAM ANUVARTATE

que, en este lugar (loka), tan importantes parecen

TENAIVA KARMANA DYAYAN

así constante y gradualmente encaminas tus actividades

MAN PARAM BHAKTIM ICCHATI

a Mí Supremo (Parám) Yoga Trascendental (Bhakti).

LXII

AHAM HI VISHVASYA CHARACHARASYA

Yo Soy (aham) la esencia (Vishva) de todo lo que existe,

BIJAM PRADHANAM PRAKRiTiH PUMAMS CHA

el germen (bija) de evolución y la ley de la naturaleza también;

MAYA HITAM TEJA IDAM VIBHARSI

Mi fuerza te da la vitalidad (tejam) con la que tú creces

VIDHE VIDHEHI TVAM ATHO JAGANTI

y con ella creas (Vidhe) toda la creación del Cosmos (jagant).

LXIII

ITI SRI BRAHMA MASAMHI TAYAM

Entonces Sri Bràhma se purificó con agua (taya)

MULASUTRA MUKHYAM PAÑCHAME’DHYAYAH

y dedicó estos poemas (sutras) de métrica quíntuple (pancha)

SRI KRISHNA PRIYATE BHAVATA DITI

a Krishna, con todo el Amor (priya) en la meditación (bhavat)

KARUNDMA YAMISAN KRISHNA NAMANI

por la misericordia (karuna) del santo Nombre (Nama)

Brahma, el Centro de nuestra Galaxia, Señor de la Mente y de las Formas Materiales, Señor de la Creación de los Angeles y Demonios, de los humanos y las Bestias salvajes, los Insectos, las Bacterias mas diminutas, lo grande y lo pequeño en nuestra porción del Universo Material.

Vida de nuestra Galaxia el cuerpo de Brahma y nuestra posición en el principio de Kali-Yuga en la última parte de nuestro ciclo Manvanthara de recreación y destrucción de las especies

Miquel Rabell Bhakti-yoga

Si Prabhujis, Hayagriva es una Forma de Sri Vishnu explicada en el Srimad Bhagavatam de Sri Guru Vyasa, que ayuda a Brahma en la Creación del ser humano, angeles, demonios y tantas Formas que surgen de adaptación en esta meditación en el mundo espiritual despues de nacer Brahma con nuestra Galaxia su cuerpo orando y girando alrrededor de su centro antimaterial y siendo condicionado por la energía de Luz creadora por su Mente hecha de relativa temporalidaaad jeje..

La Segunda pintura es una descripción de Madre Gayatri mantra en la cultura del Sánscrito, Poema Matriz geometrica, Mantra Fractal de creación Rojo, amarillo, Azul que cantan los/as Brahmanes sobre los tres niveles de energía material: Bondad mantenimiento, Pasión creación, Ignorancia necedad destrucción como tambien explica el Ayur-Vedaaa!! El Brahma Samhita se considera de los Libros mas antiguos y puesto al día en los Pasatiempos de Krishnaaaa!! Hariboool!!.

11 de octubre de 2009 a la(s) 3:47

Erika Daniela Romeo Heitman

es realmente fascinante .. soy algo ignorante sobre el tema pero me maravillo tu publicacion

27 de Julio de 2010 a la(s) 2:41

Miquel Rabell Bhakti-yoga

Sri Guruvashtakam Las Glorias del Maestro Espiritual por Srila Vishvanatha Chakravarti Thakura 

1 

Samsara-davanala-lidha-loka- tranaya karunya-ghanaghanatvam praptasya kalyana-gunarnavasya vande guroh´sri-charanaravindam 

Aprendemos con Sri Guru, a salir de la rueda de la existencia material, el ciclo de nacimientos y muertes, que es como un incendio que aflige a los seres vivos de este mundo de tanta pasión e ignorancia y tan lleno de miserias. En esta senda, tomamos completa misericordia del océano de conocimiento trascendental, que es tal como una refrescante nube llena de agua en medio del desierto. Tomamos pues refugio en los pies de loto del maestro espiritual, el Prema-Bhakta de Krishna. 

2 

Mahaprabhoh kirtana-nritya-gita- vaditra-madyan-manaso rashena romañcha-kampa´sru-taranga-bhajo vande guroh sri-charanaravindam 

En este Movimiento Congregacional de Sri Cheitanya Mahaprabhu, estamos bailando y glorificando a Dios, estudiando con instrumentos de bellos sonidos musicales y la mente en éxtasis por la dulzura del amor en el santo Nombre, con lágrimas que fluyen en los ojos en oleadas de néctar trascendental. Así tomamos refugio en la senda de los pies de loto del maestro espiritual. 

3 

Sri-Vigraha Radhana-nitya-nana- sringara-tan-mandira-marjanadau yuktasya Bhaktams cha niyuñjato'pi vande Guroh Sri-charanaravindam 

La Forma Sagrada de las Deidades adoramos continuamente, con bellos vestidos, guirnaldas, perfumes y bondadosos alimentos, ofrecidos con pureza y dedicación en la práctica del Bhakti; así nos mantenemos siempre ocupados en el Templo de Krishna, glorificando a Dios y predicando a los Pies de loto del Maestro Espiritual Siksha y Diksha.

4 

Chatur-vidha-sri-bhagavat-prashado- svadv-anna-triptan, Hari-Bhakta-shanghan kritvaiva triptim bhajatah sadaiva vande guroh sri-charanaravindam 

Cuatro clases de alimentos ofrecemos a la Personalidad de Dios (deliciosos cereales, frutos, hortalizas, lácteos), para distribuir con satisfacción a todos Mahaprashada, en la Misericordia de Krishna, disfrutando en la compañía de los Bhaktas, siempre ocupados en la senda de los pies de loto del Maestro Espiritual. 

5 

Sri-Radhika-Madhavayor apara- madhurya-lila guna-rupa-namnam prati-ksyanasva dana-lolupasya vande guroh sri-charanaravindam 

Sri Radha y Madhava en el centro del mundo espiritual, nos explican con los diferentes Pasatiempos de Krishna, los ilimitados sentimientos de amor puro de las Almas, en su naturaleza eterna de relación con Dios. 

Asi, fácilmente podemos saborear los santos Nombres, a través del cantar y repetir, el estudio y la meditación, en la senda de los Pies de Loto del Maestro Espiritual. 

6 

Nikuñja-yuno rati-keli-siddhyai ya yalibhir yuktir apekshyaniya tatrati-daksayad ati-vallabhasya vande guroh sri-charanaravindam 

En estos jardines de Sri Sri Radha-Krishna, meditamos constantemente en el Santo Nombre, en la dulzura del amor puro natural del mundo espiritual, que contiene todas las perfecciones místicas y el néctar del hogar perfecto. 

Allí todos están ocupados directa e indirectamente, en la Personalidad de Dios, siendo tan expertos y queridos en esta senda de los pies de loto del Maestro espiritual (Bhakti-yoga).

7 

Saksad-dharí tvena samasta-sastrair uktas tatha bhavyata eva sadbhid kintu prabhor yah priya eva tasya vande guroh sri-charanaravindam 

Eternamente, en las cualidades amorosas de Sri Harí, con el reconocimiento de todas las escrituras sagradas del Bhakti, de los Sadhus, santos y grandes sabios del Universo, seguimos la senda de escuchar y repetir a Sri Guru Diksha y Siksha, iniciados en los principios de bondad hacia todo ser vivo, glorificando los Santos Nombres de Sri Vishnu y tomando refugio continuamente en los pies de loto del Maestro Espiritual, quien es un eterno Bhakta de Krishna. 

8 

Yasya prashadad Bhagavath-prashado yasya prashadan na gatih kuto'pi dhyayan stuvams tasya ya sastri-sandhyam vande Guroh sri-charanaravindam 

Por la misericordia trascendental de la Personalidad de Dios, a través de las ofrendas de alimentos y el canto del santo Nombre, servimos a Krishna a través de Sus Bhaktas. 

Sin la misericordia del maestro espiritual, no podríamos salir del concepto corporal y con entrenamiento en la modalidad de la bondad, alcanzar el sentimiento de amor puro, para volver al mundo espiritual. Por eso los Bhaktas ofrecemos tres veces al dia, nuestras mas humildes reverencias a los pies de loto de Sri Guru y Sri Gouranga Mahaprabhu. !Jaya Gurudeva Bhaktivedanta Suami Prabhupada! 

Bhakta - Vrinda

Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare 

Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare

Edición Maheshvara prashad dasa; Miquel Rabell facebook/ESP2010

16 de octubre de 2010 a la(s) 7:39

Miquel Rabell Bhakti-yoga 

Si, solo por recordar al Señor Supremo y Sus Bhaktas, por recordar el Hare Krishna Mahamantra en el momento de la muerte corporal, una persona ya obtiene una posición de entrada al mundo espiritual, con todas las facilidades del Universooo Hariboool

16 de octubre de 2010 a la(s) 7:41

Miquel Rabell Bhakti-yoga 

Así en el cuerpo temporal, el alma individual eterna va pasando continuamente de la niñez a la juventud y luego a la vejez; de la misma manera, pasa con el cuerpo mental a otro cuerpo en el momento de la muerte. La persona sensata no está confundida por ese cambio de posición relativa de bondad en el Laberinto Material, segun explica el Capítulo 2 del Bhagavad Gita.. Hare Krishnaaa..

17 de enero de 2011 a la(s) 4:46

Miquel Rabell Bhakti-yoga

Como aprender Sánscrito con el Brahma Samhita, donde se explica el inicio de nuestra Galaxia, en un centro como un loto de luz girando en ciclos temporales; la meditación de Brahma para crear dioses humanos y demonios en el desarrollo de Bondades Pasiones y Necedades, con el comer dormir aparejarse protegerse en lo corporal del mundo material.

17 de enero de 2011 a la(s) 5:25

Loli Salinas Ramirez

NAMASTE!!..Excelente tu nota me fascino,gracias la comparto...me gusto muy interesante...

17 de enero de 2011 a la(s) 23:04

Miquel Rabell Bhakti-yoga

..GAYATRIM GAYATAS TASMAD

Gayatri, el más bello poema (gayata) en tres partes y en

ADHIGATYA SAROJA JAN

sus oídos empezó (adhi) la canción (gaty) a nacer (jah);

SAMSKITAS CHADI GURUNA

Iniciándolo así para ser Maestro Espiritual (gurudeva),

DVIJAMTAM AGAMAT TATAH

dos veces nacido (dui+jam), en el conocimiento espiritual.

XXVIII

TRATYA PRABUDHOSTHA

Iluminado así en la enseñanza (Prabhu) y la Meta,

VIJYANTA TATTVA SAGARAH

océano (sagara) de conocimiento (jñana) y verdad (tattva)

TUSHTAVA VEDA SARENA

satisfaciendo al sagrado Veda y a los sabios (del Sánscrito),

STOTRENAMENA KESHAVAM

ofreció esta oracíón al Señor de brillantes cabellos negros:<br><br>

XXIX

CHINTAMANI PRAKARA SADMASU KALPA VRIKSA

Piedras preciosas por todas partes y árboles de los deseos

LAKSHA VRITESHU SURABHIR ABHIPAYANTAM

Vacas celestiales (surabhi), los caminos riegan de leche

LAKSHMI SAHASRA SATA

Diosas de la fortuna (Lakshmi) se ven alrededor

SAMBHRAMA SEVYAMANAM

ocupadas ayudando en la adoración servicial (sevya)<br><br>

GOVINDAM ADI PURUSHAM TAM AHAM BHAJAMI

A Govinda, el origen (adi) la fuente (purusha) a quien canto.

XXX

VENUM KVANANTAM

De la flauta (venu), Él vibra sonidos maravillosos,

ARAVINDA DALAYATAKSHAM

como pétalos de flores son los rasgos de Su dulce mirada,

BARHAVATAMSAM ASITAM

decorados los cabellos con plumas del pavo real y del

BUDHA SUNDARANGAM

brillante color de las nubes azules es su rostro juvenil,

KANDARPA KOTI KAMANIYA

en el que miles (koti) de ángeles y cupidos (kamadevas)

NIRVISHESA SOBHAM

se ven atraídos y envueltos por Su melodía de Amor

GOVINDAM ADI PURUSHAM TAM AHAM BHAJAMI

Oh Govinda, Suprema fuente a quien yo canto (bhajam)..

Adaptación Mahéshvara prashad dasa; el Brahma Samhita en castellano; Miquel Rabell facebook/ESP2011

27 de junio de 2011 a la(s) 4:50 

Miquel Rabell Bhakti-yoga

SRIYAH KANTAH KANTAH, PARAMPURUSHAH KALPA TARAVO

Diosas de la fortuna, Suprema Fuente de bendiciones;

DRUMA BHUMIS CINTAMANI, GANAMAYI TOYAMRITAM

Allí la Tierra luce floreada; el agua es néctar (amrita)

KATHA GANAM NATYAM, GAMANAM API VAMSI PRIYA SAKHI

cada palabra es una dulce canción, cada paso una danza

CHID ANANDAM JYOTIH, PARAM API TADA SVADYAM API CHA

Conciencia y felicidad, brillan (jyoti) en cada uno (sva),

SA YATRA KSHIRABDHIH SRAVATI SURABHYAS CHA SUMAHAN

las vacas celestiales (Surabhi) al pasar, riegan los suaves caminos con leche (Kshira)

NIMESHARDHAKHYO VA VRAJATINA

HI YATRAPI SAMAYAH BHAJE SVETADVIPAM

cada instante es adecuado, siempre es presente, sin influencia temporal; Adorable paraíso de máxima belleza (svetadvip)

TAM AHAM IHA GOLOKAM ITI YAM

conocido también como Goloka Vrindavana

VEDANTAS TE SHANTAH

por santos y almas autorrealizadas (Vedantas)

KSHITI VIRALACHARAH KATIPAYE

que ya no saborean este mundo falso de la materia.

LVII

ATHOVACHA MAHAVISHNUR, BHAGAVANTAM PRAJAPATIM

A esto respondió Sri Vishnu, Supremo progenitor:

BRAHMAN MAHATTVA VIJAÑAME

Oh Brahma, la verdad suprema has entendido,

PRAJASARGE CHACHENMATIH

y si deseas ser creativo con el conocimiento espiritual

PAÑCHASLOKIM IMAMVIDYAM

en estas cinco frases (pañcha-sloka) que siguen

VATSADATTAM NIBODHAME

una sabiduría (vidyam) te voy a dar, escúchame:

LVIII

PRABUDHE JÑANA BHAKTIBYAM

Estudiando la conciencia devocional (jyana y bhakti)

ATMANI ANANDA CHINMAYI

el alma desenvuelve felicidad y cultura espiritual, hasta

UDETY ANUTTAMA BHAKTIR

que alcanza elevados sentimientos de Bhakti (uttama)

BHAGAVAT PREMA LAKSHANA

y amor puro (prema) por la Personalidad de Dios obtiene.

LVIX

PRAMANAIS TAT SAD ACHARAIS

Observando esta actitud de estudio dedicado (achara),

TAD ABYASHAIR NIRANTARAM

con la práctica sincera y perseverando en ella, se puede

BODHIAYAN ATMANATMANAM

entender, el camino de la autorrealización (Atman)

BHAKTIM API UTTAMAN LABET

y el sentimiento espiritual puro (uttama) se alcanza.

LX

YASYAH SREYAS KARAM NASTI

Cuando otra meta, en deseos (sreya) y actos (karam) no hay,

YAYA NIRVRITIM APNUYAT

puede dejar este mundo de mortalidad (nirvriti) fácilmente

YA SADHAYATI MAM EVA

para encontrar definitivamente su hogar en el Mio propio,

BHAKTIM TAM EVA SADHAYET

el Sabio Bhakti ha de ser pues tu camino sincero.

LXI

DHARMANANYAN PARITYAJYA

Deja todos los deberes del mundo material a un lado,

MAM EKAM BHAJA VISHVASAN

a Mí primero (ekam) dedica tus pensamientos (bhajam)

YADRISI YADRISI SRADHA

desarrolla y completa la fe (srada) en la ofrenda, pues

SIDDHIR BHAVATI TADRISI

toda capacidad (Siddhi) depende de la meditación (bhavati)

KURVAN NIRANTARAM KARMA

más allá de los insignificantes actos materiales (karma)

LOKAYAM ANUVARTATE

que en este lugar (loka) tan importantes parecen

TENAIVA KARMANA DYAYAN

así constante y gradualmente encaminas tus actividades

MAN PARAM BHAKTIM ICCHATI

a Mí Supremo (Parám) Yoga Trascendental (Bhakti).

LXII

AHAM HI VISHVASYA CHARACHARASYA

Yo Soy (aham) la esencia (Vishva) de todo lo que existe,

BIJAM PRADHANAM PRAKRiTiH PUMAMS CHA

el germen (bija) de evolución y la ley de la naturaleza también;

MAYA HITAM TEJA IDAM VIBHARSI

Mi fuerza te da la vitalidad (tejam) con la que tú creces

VIDHE VIDHEHI TVAM ATHO JAGANTI

y con ella creas (Vidhe) toda la creación del Cosmos (jagant).

LXIII

ITI SRI BRAHMA MASAMHI TAYAM

Entonces Sri Bràhma se purificó con agua (taya)

MULASUTRA MUKHYAM PAÑCHAME’DHYAYAH

y dedicó estos poemas (sutras) de métrica quíntuple (pancha)

SRI KRISHNA PRIYATE BHAVATA DITI

a Krishna, con todo el Amor (priya) en la meditación (bhavat)

KARUNDMA YAMISAN KRISHNA NAMANI

por la misericordia (karuna) del santo Nombre (Nama)

7 de diciembre de 2011 a la(s) 6:48

Miquel Rabell Bhakti-yoga

MAHA VISHNUR JAGAT PATIH 

del Gran (Maha) Vìshnu, padre del universo (jagat) 

SAHASRA SIRSHA PURUSHAH 

Es de ilimitadas cabezas la creación suprema (Purusha), 

SAHASRAKSAH SAHASRA PAT 

ilimitados pasos y modos de ver, ilimitados caminos, 

SAHASRA BAHUR VISHBATMA 

ilimitados brazos el Señor del mundo absoluto del alma (atma), 

SAHASRAKSAH SAHASTRASUH 

ilimitadas fuentes, ilimitados seres a Su cargo.

NARAYANAH SA BHAGAVAN 

La Suprema Personalidad de Dios Bhagaván como humano (Nara), 

APAS TASMAD SANATANAT
el agua de la individualidad eterna remueve 

AVIR ASIT KARANARNO 

desde el primer océano causal (karana), donde 

NIDHIR SANKARSHANATMAKAH 

descansan las almas (en los poros de Sri Vishnu 

YOGA NIDRAM GATAS TASMIN 

reunidas para volver a su meta (gati) y activarse en ilimitadas conciencias subjetivas de su propia (sva) eterna individualidad espiritual. Así, de Sus poros las joyas de las galaxias se expanden universales..

17 de enero a la(s) 6:58

Alberto Cuesta

..TODAS LAS GLORIAS..GRATISIMAS..HERMANO MIO!!!

18 de enero a la(s) 7:30

Historias del sagrado Ayuno de Ekadasi

de Miquel Rabell Bhakti-yoga, el Martes, 29 de Septiembre de 2009 a la(s) 7:05 ·

Historias del Ayuno en el Dia de Ekadasi

Solo por escuchar estos temas sobre el sagrado Ekadasi, Una persona puede fácilmente acceder al nivel del Bhakti-yoga, y volver con Dios al mundo espiritual, definitivamente. Adaptación Maheshvara prashad dasa

Ahora escucha una historia que tiene tanto merito y bendiciones, que purifica la  onciencia simplemente por ser escuchado. Agastya Muni había citado esta historia a Naradha Muni, en relación con Ravana (el demonio Rakshasa de muchas cabezas con poderes mágicos y la fuerza de mil hombres, que raptó con su Mahya a Sri Sita devi, Sri Lakshmiji devi, Diosa de la Fortuna y fue eliminado por Sri Ramachandra la Personalidad de Dios, como Sri Vishnu Dasavatara, con la ayuda de Sus grandes Bhaktas y semidioses en la forma de unos monos tal como Hanuman, Sugriva.. con capacidad para el cuerpo a cuerpo con los terribles ejercitos de Ravana en Ceilán, Sri Lanka; ver Sri Ramayana de Valmiki Muni). Srila Narada Muni, le preguntó a Sri Guru Agastya: Oh, el más grande de los sabios!, Ravana derrotó a todos los semidioses incluyendo a Indra Deva (Júpiter, Zeus en Grecia, El Rey de los semidioses, representante del Honor y el Deber (Sri Dharma); ¿cómo pudo el Rey Kartavirya, un humano, resistir la extremada violencia del demonio Ravana?, quien era considerado invencible en las batallas con los Devas!!.

Agastya Muni respondió: Oh, Bhakta Naradha!, durante Tetra Yuga, (Antes de nuestro Kali-yuga, época de las castas por nacimiento, se seguían todos los rituales de los semidioses correctamente) el padre de Kartavirya, había nacido en la dinastía Sri Haihaya, su capital era Mahishmati y él tenía mil reinas dedicadas a la descendencia del Rey; Ninguna de ellas, sin embargo podía darle un hijo que el quería (y que todo el Reino esperaba, para la continuidad de su felicidad). El ejecutó sacrificios y adoró a los semidioses y antepasados pero por un grave error en estos rituales y el rey no podía disfrutar la continuidad del Reino, sintiéndose muy angustiado, tal como un hombre hambriento que no puede controlar su mente.

El rey Kartavirya cuidadosamente consideró su Dharma y entonces decidió practicar severas austeridades para alcanzar su meta. Una de las reinas Padmini quien había nacido en la dinastía Ikshvaku (Del Semidiós del Sol), la mejor de todas las Reinas, hija del Rey Bhakta Harischandra, vio que el Rey se marchaba solo, como un Sanyasi, renunciante, en la selva, para encontrarse con los Santos Munis y Grandes Yoguis. Ella sintió que podía ir con el, dejar la vida de Palacio; como era una casta (fiel) esposa, su deber era seguir los pasos de su amado esposo (sin darle instrucciones). Ella, tal como un Monje, siguió con su esposo Kartaviria a través del Himalaya y alcanzaron la inmensa montaña Gandhamadana donde practicaron severo Yoga, en busca del conocimiento; haciendo austeridades y penitencias por años, mientras Padmini devi continuava meditando y adorando a Sri Gadadhara (Santo Nama), pidiendo al Señor Supremo por la liberación del Rey, pero aún así, él no conseguía su hijo.

La Reina Padmini pensó en la solución a su problema, ella fue a la Sacerdotisa Anasuya devi, hija del Gran sabio Guru Kardama Muni y con gran reverencia Padmini dijo: Oh, Santa Madre!, mi deseo intimo esta dedicado a Sri Kèshava, Quien bendice las actividades del Bhakti, pero no esta complacido con mi desdichado esposo. Oh, afortunada de los árboles de los deseos!, guiame como ayudar al Rey para que tenga una descendencia tan bondadosa, que satisfaga al Señor Vishnu; el ayuno que nosotros podemos seguir, para tener el mérito (la espiritualidad) que alcance a complacer al Señor Supremo con nuestra devoción y asi nos podría bendecir con un bello hijo que llegue a gobernar y traiga toda la felicidad y prosperidad como un gran emperador (se refiere a un Rey Benefactor, no a un demonio dictador).

Escuchando las palabras de Padmini devi (quien glorificaba al Señor, no por cosas materiales, sino por el avance espiritual del Rey, de su Pueblo y la satisfacción del Señor Supremo) La gran Sacerdotisa Anasuya respondió a ella con amistad: Oh, Bella y bondadosa dama de los grandes ojos de loto!: Podeis quedaros unos días en la sencillez de nuestro Ashram y ayunar con nosotros en el próximo sagrado día de Ekadasi que purifica de todas las actividades pasadas y de toda la ignorancia (envidia, impaciencia, egoismo..) del mundo material y tiene tanto mérito, que todos los sabios y semidioses del universo, consideran este dia que otorga la liberación, tan bendecido de la Suprema Personalidad de Dios, quien concede todo a sus Bhaktas.

Si tú sigues el dia de Ekadasi, tal como enseña Sri Guru, la Suprema Personalidad de Dios Harì, podría bendeciros con un hijo, tan fuerte como el gran monte Meru Parvata. Oh, Bhakta Naradha!, de esta manera Srila Anasuya devi, explicó la misericordia trascendental del día de Ekadasi.

Escuchando esto, el Rey Kartaviria se propuso seguir las instrucciones en el Ashrama de Kardama Muni y cumplir méritos para que su descendencia Reinara para gran felicidad de todos. Kartaviria y Padmini, alejados del mundo material, ayunaron devotamente incluso de agua, junto con los Monjes Bhaktas y Peregrinos en el Santo Ashram y permanecieron juntos hasta el amanecer de Duadasi cantando el santo Nama, las glorias de Dios (Bhajana, Harinama Sankirtana).

La Reina Padmini, estuvo bailando en éxtasis, envuelta en el Aura sagrada de Sri Sri Lakshmi Narayana, pidiendo a los Santos Nombres de Dios por un hijo justo y bondadoso, tal como el Propio Señor Supremo Sri Narayana.

Sri Kèshava (Vishnu), se sintió muy complacido con ella y apareció en el cielo sobre la inmensa Ave Sri Bhakta Garuda. El Señor Vishnu, descendió de Garudha sonriendo y tomando la Reina de la mano dijo: Oh, hermosa!, tú me has complacido ayunando en el dia de Ekadasi (junto con Mis Bhaktas), por favor pídeme la bendición que tanto deseas. Escuchando estas generosas palabras del Mantenedor de todos los Universos, Bhakta Padmini devi, ofreció al Señor Sri Vishnu, las mas delicadas oraciones (Mantras Vaishnavas) y Le rogó por satisfacer el deseo de su esposo (ya bendecido) de tener un hijo que fuera el mejor Rey del Mundo tan sabio que eliminara pues las miserias de este mundo material.

Sri Vishnu, cuyo Santo Nombre salva todos los mundos, se dirigió al Rey Kartavirya con satisfacción: Oh, Rey!, pídeme cualquier dicha, para la felicidad de tu corazón (no hay ahora ofensa que lo impida pues antes de Kali-yuga, la descendencia dependía toda del grado de bondad en el Rey para mantener un Reino Celestial con la protección de los Devas).

El rey estaba muy feliz de escuchar como su Dharma (deber) como Rey tenía que aportar una cultivada y bendita descendencia en el beneficio de toda la sociedad y alcanzar el generoso cielo, pero mas aun, dedicado por alcanzar la meta de la vida, pues

por la misericordia de Sri Guru, obtuvo el sagrado Bhakti rendido a los Pies de Loto de Sri Vishnu Narayana. Oh, destructor del demonio Madhu! (ver Srimad Bhagavata). Oh, Supremo maestro Universal!, dijo Kartavirya; concédeme un hijo que nunca pueda ser derrotado por ningun semidios, ni humano, ni culebra, demonio, duende ni alguna fuente de mal; que siempre sea invencible ante ellos, por tu poder ilimitado.

La Personalidad de Dios Bhagaván Sri Vishnu respondió: Así será como dices y se despidieron todos felizmente y en el santo Ashrama continuaron cantando en éxtasis al Señor. Los Reyes retornaron a su palacio y pronto la Reina Padmini fue madre de un Gran Héroe, Generoso e invencible.

Gurudeva Srila Suta Gosvami concluyó pues así: El día de Ekadasi, dedicado a Sri Harí, es tan poderoso, que tan solo por escuchar, meditar o leer acerca de estos temas sagrados de Sri Guru (Bhakti-yoga), se puede obtener tan ilimitado mérito, para alcanzar

la misericordia del Señor Supremo y volver fácilmente al eterno mundo espiritual.

De esa forma termina la narración del Skanda Purana. (Nota: En Kali-yuga, si hay dificultades en ayunar, para respetar el dia de ekadasi, se comen solo algunas hortalizas, frutas, lacteos, sin cereales ni legumbres y se toma refugio del Santo Nama con el Maha mantra:

Hare Krishna Hare Krishna

Krishna Krishna Hare Hare

Hare Rama Hare Rama

Rama Rama Hare Hare

Srila Bhaktivedanta Suami Prabhupada, Literatura de Bhakti-Yoga, el Sánscrito Sri Bhagavata en Castellano

Historia del Sagrado Ayuno de EKADASI

de Miquel Rabell Bhakti-yoga, el Domingo, 13 de Septiembre de 2009 a la(s) 6:27 ·

¿Cómo el dia de Ekadasi se ha convertido en el más meritorio de todos los días?.

El Señor Sri Krishna le explicó al Rey Pándava Arjuna:

Había una vez en el Satya Yuga en que vivía un tremendo demonio llamado Mura. Siempre muy hambriento de poder, él alteraba a todos los semidioses incluso al mismo Indra, (Zeus, Júpiter) el Rey del Cielo; a Vivashvan, el dios del Sol; a Agni, el dios del fuego; a los ocho Vasus; al Señor Brahma (la Mente Universal); a Vayu, el dios del viento. Con su terrible poder él los condujo a todos bajo su Imperial y destructivo control de la espiritualidad.

El Señor Indra, acercándose al Señor Shìva le dijo: Estamos siendo empujados desde nuestros planetas y estamos pidiendo ayuda desde la Tierra. Oh, Señor!, como podemos nosotros encontrar alivio de esta aflicción?. Qué va a ser del destino de los Semidioses?.

El Señor Shìva dijo: Oh, mejor de los Semidioses!, busquemos al Señor Vìshnu (Quien Es transportado por la inmensa ave Garuda), él es Sri Jagannatha, Señor del Universo y el protector de todas las almas en este mundo.

Después que el Señor Indra escuchó las palabras del Señor Shiva, él procedió con todos los semidioses a orar en el Océano Causal hacia Sri Maha Vishnu, el Señor del Universo y mantenedor de todos los mundos, donde estaba descansando.

Los semidioses juntaron sus palmas e Indra recitó las siguientes oraciones (ver Srimad Bhagavatam): Oh, Suprema Personalidad de Dios!, todas mis reverencias hacia tí. Oh, Señor de Señores!. Oh, enemigo de todos los demonios!, por favor protégenos.

Tú eres la madre y el padre de todo el Universo. Tú eres el creador, el mantenedor y el destructor de todo. Tú mantienes los méritos de todos los semidioses y solo tú puedes llevar paz a ellos. Tú eres la tierra, el cielo y la gravitación Universal.

Tú eres Shiva, Brahma y también Sri Vishnu, mantenedor de los tres mundos. Tú eres el dios del sol, la luna y el fuego del ritual Védico. Tú eres el OM de los mantras Sánscritos, la mantequilla clarificada, el fuego sagrado, los sacerdotes, el canto del Maha mantra y la Suprema Personalidad de Dios.

Nadie de estos tres mundos, movil o inmóvil, puede existir independiente de Tí. Oh, Señor Absoluto!, tú eres el protector de aquellos que toman refugio en tí. Oh, místico Supremo!, por favor rescátanos y protégenos.

Nosotros los Semidioses hemos estado defendiéndonos de los demonios y aun así hemos caído de la naturaleza celestial. Caídos contaminados de nuestras posiciones, Oh, Señor del Universo! y estamos cayendo a los niveles medios del planeta Tierra. Habiendo escuchado al Señor Indra y los otros semidioses hablar esas palabras, Sri Vishnu, la Suprema Personalidad de Dios, dijo:

Qué demonio es, el que tiene el poder de pelear con todos los semidioses?. Qué clase de poder os perturba tanto?.

El Señor Indra dijo: Oh, Suprema Personalidad de Dios, Señor de Señores!. Oh, tú que puedes tranquilizar el miedo de los Bhaktas. Oh, tú quien eres tan bondadoso con tu servidor.

Hubo un demonio poderosísimo de la casta Brahmán que su nombre era Nadijangha y tuvo un hijo igual de poderoso llamado Mura.

La Gran ciudad de Mura es Chandravati. Desde su base el terrible Mura ha conquistado el mundo celestial y llevando a los semidioses bajo su control egoísta, arrastrándolos fuera de sus capacidades Celestiales.

El ha asumido la energía de Brahma y emana luz Brahmán de su cuerpo. Es imposible para los semidioses defendernos. Oh, Señor Vishnu!, aniquila este demonio y haz victoriosos a los semidioses.

Escuchando esas palabras de Indra, el Señor Jaganatha dijo: Oh, poderosos semidioses!, todos juntos deben ahora avanzar hacia la Capital de Mura.

Cuando Mura vio llegar a los semidioses, todos los demonios se juntaron, sosteniendo sus brillantes armas místicas. Viendo al Señor Rishikesha (Vishnu), el maestro de los sentidos y la mente, presente en el campo de batalla, los furiosos demonios lo rodearon con diversar armas en sus manos.

Como ellos atacaron al Señor, quien sostiene una flor de loto, el disco solar, una blanca caracola y una maza de oro, él inmediatamente penetró todos sus miembros, arrasando con su disco a todos los atacantes. El último demonio en pié, Mura, empezó a pelear con el Señor furiosamente. Mura con gran furia, usó su poder místico de inutilizar cualquier arma que la Suprema Personalidad de Dios le lanzaba.

Los semidioses veían como las armas se convertían en flores cuando golpeaban al demonio Mura. El Señor Supremo, descendió de Su portador Garuda y empezó a pelear con sus propias manos que eran tan fuertes como su poderosa maza.

El Señor luchó con Mura por mucho tiempo (son Sus Supremos Pasatiempos) y viendo que el obcecado demonio Mura no se rendía, tomó un descanso y partió hacia Badarikashrama.

Allí el Señor Vishnu, Yogeshvara (el Maestro Supremo del yoga), entró a una celestial caverna llamada Himavati para descansar. Oh, Dhananjaya, Conquistador de riquezas!, aquella cálida caverna tenía varios km de diámetro, había un rio, vegetación y una sola entrada.

Oh, hijo de Pandu!, Deseaba descansar de la gran batalla en aquel bello lugar. El demonio siguiéndome a través de la caverna y viéndome dormir, empezó a pensar:

Ahora voy a matar a Harí, el destructor de todos los demonios.

Mientras que la perversa mente de Mura hacía sus planes, de Mi cuerpo, se manifestó una joven mujer que tenía un brillante cutis. Oh, hijo de Pandu, El agresivo Mura vio que ella estaba equipada con varias y brillantes armas místicas y estaba lista para pelear.

Mura se preparó el mismo y entonces fué a pelear con ella.

El rey de los demonio entonces dijo: Quién ha creado esta furiosa mujer que golpea con tanta fuerza como un rayo sobre mí?. Después de decir esto el demonio continuó peleando con la mujer.

El corría alrededor de ella para agarrarla con sus manos, pero cuando ella lo vio demasiado cerca, le cortó su cabeza de un golpe. Entonces el demonio fue a la fría morada de Yamaraja el Juez de la muerte con el resto de los perturbados enemigos del Señor quienes entraron en los niveles subterráneos de la región Patala (Infiernos Oscuros y frios, alejados del sol).

Entonces la Suprema Personalidad de Dios (Quien es llamado Murari desde entonces) se levantó de Su descanso y vio al demonio muerto ante él y preguntó a los asombrados semidioses: quién ha matado a este vicioso demonio?.

El Asura que fácilmente venció a todos los semidioses y hasta al Señor Indra mismo. Quién me ha protegido después de que Yo dejé del campo de batalla y vine a descansar en este lugar del Himalaya?.

La Brillante Forma femenina dijo: he sido Yo, quien he matado a este demonio después de aparecer de tú trascendental cuerpo.

Oh Sri Harí, Yo soy tu Maha Shakti, tu energía interna quien destruye todos tus enemigos. Yo he matado a este terrorífico demonio para salvar los 3 mundos. Por favor dime si estas satisfecho de ver que este demonio ha sido aplastado, Oh, Señor!.

La Suprema Personalidad de sonrientes ojos de loto dijo: Oh, Tú has hecho a los Semidioses felices, prósperos y con todas sus fuerzas místicas y estoy muy complacido; Expresa cualquier bendición que deseas para su felicidad.

La Divina Shakti dijo: Oh, Señor!, si tú deseas otorgar una bendición para el futuro, entonces permite liberar los grandes pecados que arrastran a las almas hacia el dolor, de aquellas personas que se purifiquen ayunando en este día de Victoria.

Oh, Sri Murari!, si una persona observa este ayuno, por favor dale fuerza de voluntad, comprensión y riqueza, para obtener facilmente la liberación de este mundo material.

La Suprema Personalidad de Dios dijo: Oh, auspiciosa Dama!. Todos mis Bhaktas en este mundo podrán ayunar en este día y de ese modo, serán famosos a través de los 3 mundos y con una feliz vida, alcanzaran Mi eterno hogar.

Porque tú, mi trascendental potencia, has aparecido en el undécimo día del ciclo lunar, permíteme llamarte Ekadasi. Si una persona ayuna en Ekadasi, Yo borraré todas sus ofensas y volverá al mundo espiritual.

El mérito que uno tiene por ayunar en Ekadasi es más grandioso que observar otro tipo de ayuno o ir a un lugar de peregrinaje y más grandioso que dar caridad a los brahmanes o a los Templos.

Habiendo de ese modo dado su bendición a demonios, humanos y semidioses, todos volvieron a sus deberes con la voluntad de purificarse en el ayuno del día de ekadasi.

Desde entonces el día de Ekadasi se volvió el más famoso y mas meritorio dia de ayuno en todo el universo. Oh, Arjuna!, si una persona observa sinceramente Ekadasi, Yo dispersaré a todos sus enemigos. Yo remuevo todos los obstáculos de su progreso espiritual y la perfección de su vida.

De ese modo, Oh, hijo de Prita!, Este es el más meritorio día para destruir toda clase de errores y ofensas y esto es así para beneficio de cualquier persona que desee cualquier perfección.

Uno no podría discriminar entre los Ekadasis de la luna creciente y decreciente, ambos deben ser observados. Oh, Partha! y ellos no serán diferentes en méritos.

Igualmente serán beneficiados quienes estudian las glorias de Ekadasi. Quien escucha estos temas acerca de las glorias de Ekadasi es liberado igualmente de las reacciones mundanas en el destino. Por toda la eternidad no hay mejor camino de adoración a Dios, que observar un ayuno (al menos de grano) en el santo dia de Ekadasi.

Hare Krishna Hare Krishna

Krishna Krishna Hare Hare

Hare Rama Hare Rama

Rama Rama Hare Hare

Adaptación Mahéshvara prashad dasa para facebook/ESP2011

Los Pies de loto de Krishna y todo Su alrrededor como pastorcillo de vacas en Vrindavana, Govardhana, Jagannath Puri.. contienen el néctar de los sentimientos espirituales del Bhakti-Yoga, que se conocen a través de Maestros Srila Gurudevas Vaishnava Takhura Suami Prabhupada.

Deidades del Sánscrito Bhagavatha, Mahabháratha, Ramayana, de las Formas de Krishna..

Escuelas de Bhakti-Yoga en castellano con Bhakta Gurudeva Paramadveiti Suami que está otorgando iniciación formal al canto del Mahamantra: Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare

La Biblia es Vegetariana; con textos de Reencarnación y Famosos Vegetarianos

de Miquel Rabell Bhakti-yoga, el sábado, 5 de Septiembre de 2009 a la(s) 20:09 ·

Judeocristianismo y Bhakti-yoga

NO ES DEMASIADO TARDE, YA LO DECIA EN LA BIBLIA

**L A* B I B L I A *E S* V E G E T A R I A N A **

**L A  B I B L I A  ES *V E G E T A R I A N A A A A A

Miquel Rabell Estudios de Ciencias Sagradas y del Sánscrito

Compilación de traducciones comparativas del Griego en el Siglo XII

INTRODUCCIÓN

Una de las características propias del cristianismo,  que representa la no violencia del Espiritu Santo  y que quedó establecido en la Santa Cena, es el sacrificio no cruento (sin sangre), en base a cereales, miel, frutas, hortalizas, representado en la ofrenda del alimento, considerándose como base nutricional del ser humano y propio del cristianismo.

 Ignorar que Jesús así como sus familiares y tantos sabios como el rey David, Salomón que nunca fueron carnívoros o confundir este tema para quitarle importancia, no puede ser considerado, espiritualidad cristiana.

 En ninguna escritura sagrada del mundo se recomienda finalmente un sacrificio cruento,

derramar sangre, si se desea realmente la pazy la conciencia espiritual, en esta vida o en la siguiente.

Hay muchas clases de escrituras para cada época y lugar en el mundo, pero siempre prevalece una Ley principal: “Amar a Dios y respetar Su creación” Para entender esto, quizás sean necesarias muchas leyes

y mucha confusión, por esto nos parece interesante en las opiniones de la Biblia (desde correcciones del Griego), algunos aspectos próximos a este pensamiento de orar (mantra) y glorificar a la Suprema Personalidad de Dios (y en la diaria ofrenda de los alimentos básicamente),  No para quien gusta de fanatismos, sino mas bien del dialogo y la buena comunicación, que a fin de cuentas, solo las disfrutará el pensador sincero.  

ECLESIASTÉS 39,22

El sabio, indagará la sabiduría de todas las Tradiciones y escrituras antiguas y estudiará los Grandes Profetas. Recogerá las explicaciones de los varones ilustres y conocerá también las agudezas de las parábolas.

Sacará el sentido oculto de los antiguos proverbios en el estudio y el dialogo y pasará por países de naciones lejanas para aprender que hay de bueno y de malo entre los hombres...

Abrirá su boca para orar y se hará consciente de sus pecados, porque la Personalidad de Dios, le llenará gradualmente el espíritu de inteligencia y así, irá derramando como lluvia palabras de sabiduría y en la oración dará gracias al Señor (Bhakti-yoga).

Celebraran muchos felizmente su sabiduría y así nunca será olvidado quien ama al Señor.

GÉNESIS 1,29 De la Creación (Brahma)

Segun el Sánscrito, el Idioma Espiritual descendente, la Creación se desarrolla con ciclos llamados Manvantaras de casi 5 Millones de años, donde se crea y destruye la vida

en nuestro planeta. En este ciclo Mandala, dividido en cuatro partes, se nace en una de las castas, en las 3 primeras partes.

En la última parte, la Era actual de Kali, nadie nace de una casta y somos pues sencillos agricultores, con muy pocos principios de la bondad y la espiritualidad; tenemos la mente dividida entre angeles y demonios y un Karma del materialismo.  

Y el Creador hizo al hombre a imagen y semejanza Suya y le dijo: Os doy las plantas de semillas y árboles frutales para que os sirvan de alimento principal. 

Y a los animales que se mueven sobre la tierra (los pájaros comen también frutas y semillas) les doy las verduras como alimento.

GÉNESIS 9,4 Después del diluvio (dicen de un cambio de polos en el planeta)

Y bendijo Dios a Noé y a sus hijos, porque habían

Seguido la Ley y les dijo:

Creced y multiplicaos; sois señores de la creación, de los animales y las aves; de lo que se arrastra por el suelo y de los peces del mar (lo móvil).

Lo vivo, que no se mueve (lo inmóvil) como las plantas os servirá de alimento; así os lo doy para vuestro disfrute, pero no comeréis carne de vida (lo móvil pues no se debe matar) es decir con sangre (no maltrates), pues en verdad que de la crueldad os pediré cuentas (Karma de las miserias, la ira, frustración. desesperación)..

Cualquiera que derrama sangre, estará derramando la suya (del cuerpo temporal), porque esta es la naturaleza de este mundo (enfermedad vejez y muerte).

Disfrutad pues pacíficamente de esta naturaleza de la felicidad temporal (tal como un sueño); creced sobre la bondad de la tierra.

LEVITICO 11

Respecto a animales de rumiantes biungulados, se esta refiriendo a los rituales del sacrificio de sangre; que los cristianos consideran antireligión y satanismo (Culto a Mitra) animales sacrificados en el altar del ritual y que los sacerdotes comían en una porción descrita y distribuían en pequeñas porciones a los comulgantes.

EN LA ERA DE KALI

Jesús, quien conocía muy bien la esencia de las escrituras sagradas, situó la ofrenda no cruenta de los alimentos, y unos principios de bondad, para la Conciencia de Dios en base a cereales (alimento básico junto con las frutas, hortalizas, lácteos.. que son alimentos no violentos), para una sociedad feliz, en las autonomías agricolas.

"El pan de cada día, es Mi cuerpo para el sacrificio”

LA OFRENDA SAGRADA

Nunca se ha recomendado en escrituras sagradas (en la dimensión humana), usar el Templo como matadero. Jesús tiene una disputa por este motivo junto al Templo, con los animales enjaulados en venta, pues pedía que los cristianos no mataran a los animales..

Dante, Prior de Florencia, Da Vinci, compraban Ocas en el mercado y las soltaba luego en el lago, expresando este concepto básico espiritual para nuestra Era de Kali-yuga, cuando todos nacemos agricultores y lideran falsas iglesias.

Mercado de animales de sacrificio; comercio para desarrollar el vicio de comer carne, propio de Vampiros y antropófagos, que aparentan ser religiosos o enseñar falsa moralidad, liderando castas obsoletas, explotando al ser humano con su hipocresía proxeneta de asesino/a del Alma.

Hay tantas sutilezas relacionadas con la violencia física y las enfermedades mentales, de los inocentes.

LEVITICO 11

El acto de comer carne, comparte el mismo acto cruel de la matanza (10,17). Todo animal muerto, se considera siempre un cadáver abominable (11,14) y simplemente por tocarlo, uno se contamina (mal karma) desde el plano físico al mental; ni que decir tiene, freírlo en la cocina y comérselo; se contamina así toda la casa y se atraen enfermedades del mentalidad inferior (agresividad, difamación, codicia), que destruye todo intento de bondad y conocimiento verdadero.

Jesucristo se enfrentó a los comerciantes alrededor del templo; era de cultura vegetariana, al igual que sus padres y ancestros y lo fueron los cristianos (Catars, antes de los herejes Católicos); no se puede pretender ser cristiano o humanista y ser un carnívoro; Esto define claramente el concepto de verdadera moral y práctica religiosa, o simplemente el respeto por la vida y lo que es sagrado.

LEVITICO 17

Yo apartare Mi rostro (dice Yahvé) de quien comiere carne y lo extirpare de entre los Míos (es anticristiano el sacrificio de sangre)

Tampoco coma carne, el extranjero que mora entre vosotros (Culto a Mitra).

Y si un animal ya muerto o de presa degollado por las fieras alguien lo comiere, se lavara sus vestidos y se bañará y será impuro hasta la puesta de sol (se recomienda); pero si no lo hace, pagara su iniquidad”. (Muchas enfermedades físicas y mentales vienen de alimentarse con cadáveres y las medicinas modernas, no son tan poderosas para levantar el peso de la naturaleza de Dios).

ISAIAS 1,11 (algo pasó)

Escucha a Yahvé Sodoma, Escucha la ley de Dios Gomorra:

De que me sirven todos estos sacrificios sangrientos; Harto estoy de holocaustos de carneros y de grasa de los animales; no me agrada la muerte de toros, terneras y caballos!

¿Y venís a presentaros ante Mí, orando con la boca llena de sangre? ¡No me traigáis más vanas ofrendas!

¿Quien os ha pedido que holléis así Mis Templos?

No Me traigáis más de estas ofrendas; Abominable es para Mí, este olor a matanza. No soporto más asambleas solemnes (políticas farsantes) de rituales criminales.

¡Ya basta de matanza y de abusos sobre la vida!

Mi esencia aborrece vuestras fiestas de carne, son una carga insoportable que ya no la tolero.

Y cuando extendéis vuestras manos con los ruegos, cierro Mis ojos ante vosotros (tan crueles y vanidosos) y aunque multipliqueis las oraciones, no atiendo vuestro empeño, porque vuestras manos están demasiado manchadas de sangre.

Lavaos, purificaos, apartaos de la crueldad, cesad la Carnicería, aprended que es el bien, el respeto por los seres vivos y la razón de la existencia.

Si queréis entender esto, comeréis de la tierra lo mas sano (cereales, frutas, hortalizas, lácteos..) y vuestros pecados, aunque fuesen del color de la grana, pueden quedar blancos como la nieve.

Pero si no queréis cambiar, seréis devorados por toda clase de sufrimientos (enfermedades, vicios, locura..); porque es la Ley de Yahvé la que os esta hablando.

!Ved como se ha corrompido la sociedad, ved como esta llena de violencia y engaño.

Todo se adultera y contamina; se abandonan las huertas, los políticos son interesados y compañeros de ladrones que utilizan el soborno y van tras comisiones y regalos.

No les preocupan ni los desarraigados, ni los que trabajan la tierra de sus ancestros.

Voy a tomar venganza de Mis enemigos (carnívoros y materialistas) hasta que sea llamada sociedad justa y fiel.

Se juzgaran (a partir de ahora) muchas Naciones, hasta que de las armas, se forjen arados; hasta que no se desarrolle más la guerra y se camine en la luz de Dios (cuanto antes mejor); pues el Señor ha fijado un día contra todo soberbio y altivo; contra todo el que se ensalza para humillar; contra todo orgullo, lujo y vanidad (lo inútil), que haya en la vista del hombre.

Cesara el concepto corporal, de lo que ha de durar un soplo y desaparecerán los falsos héroes y los falsos ídolos (sociedad piramidal), toda violencia habrá de desaparecer ante la Gloria del Señor.

SALMO 22-23

El Señor es mi pastor y nada mas necesito; Él me lleva por verdes prados y me conduce a manantiales que sanan y reconfortan el alma, guiándome por senderos de bondad y en la gloria de Sus Nombres.

Aunque atraviese un valle de tinieblas, no temo ningún mal ni desdicha alguna, porque Él va conmigo y con Sus devotos y el recuerdo de Su Felicidad, me infunde aliento de Amor.

Él dispone para mí Su mesa, ante los ojos de mis enemigos y unge con bálsamo de amor mis pensamientos más íntimos; mi alma se llena de néctar (más allá del cuerpo temporal).

Bendiciones me llegan, todos los días de mi vida y puedo al fin vivir en los Paraísos del Señor para siempre (salir del mundo material y volver al Original de Dios).

DANIEL 8

Daniel se propuso en su corazón, no contaminarse con la Comida de Palacio, elegida por el rey (carne), ni con los licores que él bebía contínuamente; con lo cual pidió al prefecto que no le obligara ni a él ni a sus amigos a contaminarse. El prefecto le dijo:

Temo al Rey mi señor, de su ira y violencia el cual dispone de lo que debéis comer y beber, porque si ha de ver vuestras caras mas flacas que a los demás, me haríais culpable ante el juicio del Rey.

Daniel respondió: Te ruego nos hagas una prueba de 10 días; Danos legumbres en vez de carne para comer y agua pura para beber, después examinas nuestros semblantes y los comparas con los que comen los manjares del rey; según esto, eliges pues lo que quieras.

Al cabo de 10 días, sus semblantes se veían mejor que los de los demás, así que el cocinero los alimentaba con legumbres a diario. Dios les concedía a ellos también más entendimiento y sabiduría, así que los eligieron consejeros del rey.

SAN MATEO 3

En aquel momento, estaba Juan el Bautista, predicando en Judea, diciendo:

Buscad la verdad, glorifica el Santo Nombre del Señor, porque el Reino del espíritu esta cerca; Preparad el camino del Señor (canta Hare Krishna y se feliz)

Juan era un asceta de vida muy sencilla y su alimento era básicamente de algarrobas y miel silvestre (hay algunas traducciones que erróneamente confunden algarroba por saltamontes).

SAN MATEO 6

¿Porque preocuparos tanto del cuerpo con lujos y placeres inferiores temporales?

No estéis tanto por servir en un futuro de avaros, acumulando sin cesar cosas materiales, que tanto codician los paganos y son presa fácil de las pasiones mas burdas (ansiedad, frustración..).

Tened confianza en una vida sencilla y natural, buscad el Reino espiritual de la Persona Suprema y todo se os dará por añadidura (conciencia y amor).

No tendréis que volver a este mundo inferior, lleno de miserias sin fin. No juzguéis a los demás, porque la medida que usáis en vuestras crueles críticas, se usará en vosotros. ¿Cómo puedes decir a tu hermano:

Déjame quitar una pajuela en tu ojo, cuando no puedes ver la viga de hierro en el tuyo (Hipocresía)?

Si te consideras mejor que otro, ¿cómo vas a entender tu posición caída en la Ley material? (nacimiento, enfermedad, vejez y muerte).

Pedid y se os dará, buscad sinceramente y encontrareis golpead la puerta (con constancia) y se os abrirá.

Porque todo el que pide a Dios (con paciencia), obtiene y el que busca (con bondad) encuentra.

¿Acaso hay alguno de vosotros que al hijo, que le pide pan, le da una piedra?

Pues si vosotros que estáis en la oscuridad (del laberinto material), vosotros (sat-cit ananda vigraha, almas hechas de la felicidad del Brahmán, de la eternidad de Dios, de la conciencia Universal y con libertad de Formas) sabéis dar a vuestros hijos cosas buenas, cuanto más vuestro Padre celestial, dará cosas buenas a quienes le piden bondadosamente (sin sacrificios de animales, engaño, explotación..).

Así que tratad a los demás como queréis que os traten a vosotros mismos porque esta es la Ley de Dios que mueve todo.

Buscad por el camino de la Verdad, que parece difícil, porque mas fáciles son los caminos de la perdición y pocos son los que buscan la meta de la vida.

SAN MATEO 22

Maestro, ¿Cuál es el primer mandamiento que hemos de practicar?

Y Jesús respondió: Glorificaras al Señor nuestro Dios y a sus devotos, de palabra, pensamiento y acción. Junto a esta disposición sincera, de amar a todos los seres, como a ti mismo.

Se atan tantas cargas Morales (ortodoxia de casta) y tantos temores (dogmas sectáreos, inquisición) a las espaldas de la gente, se hacen tantas obras vanas, para acumular honores, placeres, ser vistos y respetados en el poder de lo mundano (lujo, lujuria).

Se ansían tanto los primeros puestos en los banquetes y en las ceremonias de los templos (apariencias, modas), Solo uno tenéis de maestro: quien ama al padre y es servidor de todos; pues solo tenéis un padre que es Dios y vosotros sois siempre hermanos.

Pero hay de los hipócritas de ciencias engañosas, conductores orgullosos y fanáticos, que descuidan lo más importante, que es el amor y la tolerancia.

Hay de vosotros egoístas, que sois exigentes y desagradecidos con vuestros hermanos; (Carnívoros) que os purificáis por fuera y escondéis la podredumbre dentro como sepulcros blanqueados.

SAN MATEO 24

Surgirán muchos conceptos falsos (Darwinismo) que arrastraran a la mayoría; mas el que persevere será salvo y entenderá la buena nueva del Reino espiritual, proclamada para todas las religiones; Los Santos Nombres del Señor (los Mantras Sagrados del Sánscrito, se escucharan en todo pueblo y aldea y en todas partes se Glorificara la bondad de Dios (se describe también en esta parte, la caída del engañoso materialismo, Genocidios y Dictaduras), con grandes cataclismos... (cambios climaticos) y si aquellos días no fueran acortados, nadie se salvaría, mas por razones de los elegidos, (Quieren vivir en Paz) serán acortados estos días.

Entonces, allá donde se desarrollen bajos conceptos, allí se juntaran las hienas y la desolación (Taberna).!

¡Feliz el servidor aquel, quien al venir su señor, lo encuentra obrando con buena voluntad! (también en el momento de la muerte del cuerpo).

SAN JUAN 2

La pascua de los judíos estaba cerca; Jesús estaba en Jerusalén y viendo en el templo a los vendedores de animales para los sacrificios de sangre, se enfadó tanto por tal comercio cruel y perverso, que empezó a romper jaulas y a soltar a los animales, golpeando con sogas a los carniceros y compradores, diciendo: ¡No hagáis comercio de muerte!

Y estuvieron a punto de apalearle, pero les dijo:

destrozad mi templo (mi cuerpo) y en tres días lo volveré a levantar. De estas palabras se acordaron sus discípulos cuando Jesús se recuperó de la tortura de la cruz a los tres días.

San Juan 3

Nicodemo le preguntó: Tú que vienes predicando de parte de Dios, que compartes Su poder haciendo milagros, ¿cómo llegas desde el Reino de Dios hasta nosotros?

Y Jesús le dijo: En verdad te digo, que si no nace en uno la fe en el deseo de practicar la espiritualidad del Padre, no puede distribuir el Reino de Dios en la tierra.

Nicodemo preguntó:

Y como ha de venir alguien a practicar la espiritualidad eterna, si ha de pasar por enfermedad, vejez y muerte; ¿Se puede acaso volver a entrar en el vientre de una madre para volver a vivir?

Y Jesús le respondió: El cuerpo no ha de volver a nacer,  pero lo que es espíritu, nunca ha de morir; es individual, personal e indivisible (Atman).

No muere cuando muere el cuerpo.

Y Nicodemo insistía: ¿cómo es posible esta unión de cuerpos y almas?. Pero Jesús explicó:

Cuando os hablo de cosas que podéis observar y entender,  no me creéis, ¿cómo vais a comprender las cosas del cielo?

Pero el maestro espiritual lo habla y lo practica, porque puede ver la Verdad (practicarla y enseñarla).

Porque Dios ama a sus seres y no desea verlos sufriendo, no quiere que se pierdan en la oscuridad de la ignorancia.

Os envía al maestro espiritual, para que aprendáis de Él; no para juzgar lo mundano, sino para daros luz y guía.

Quien cree en Él, no será juzgado (no vuelve a nacer), pero cuando los hombres aman más la ignorancia en sus angustiadas pasiones, intereses y creencias (aman en el desamor de lo corporal y su mental), mas que la Verdad en la conciencia trascendental, pensando que por no saber de Leyes Universales (karma-reencarnación), no serán juzgados, aumentan su carga de sufrimientos y de todos a su alrededor, dañando la obra de Dios (Asesinos del Alma amparados en moralismos).

El que conoce la Verdad de la naturaleza espiritual, se encamina hacia la bondad y el servicio a la vida y sus obras sirven a Dios y benefician a todos.

ROMANOS 7

¿cómo vamos a liberarnos de las miserias materiales, si estamos atrapados en los conceptos mundanos, de que no hay mas que materia?

El Mundo espiritual esta aguardando con toda su gloria a los (bondadosos) hijos de Dios; si tenéis esperanza, saldréis de este mundo temporal inferior (infernum) lleno de oscuridad y de angustia a cada paso.

ROMANOS 13

Bendecid a los que os persiguen y no maldigáis nunca;

Apartaros de los materialistas, pues son insensibles, acomodaos con lo sencillo y humilde (ecológico); no seáis sabios a vuestros ojos; no devolváis mal por bien; vivid en paz con todos, sin tomar represalias personales;

Dejad que el espíritu Supremo haga lo que tiene que hacer, pues es Quien sabe y Quien juzga.

Domina pues el mal con el bien (pensamiento positivo, agradecimiento por lo que se tiene) y confía plenamente en la voluntad de Dios. Nada es por casualidad, todo poder, depende de los poderes de Dios; para estar en la salud, para pensar, para respirar.

Busca lo bueno y no temas el mal.

Se honesto y no temas el engaño, busca el amor que no atenta contra la vida, porque el Amor es una gracia de Dios y la plenitud de la Ley del Absoluto.

ROMANOS 14

Aconsejad a quien esta confundido, sin criticarlo, porque cada cual ha de comprender gradualmente; no desprecies a tu hermano por sus errores pasados; por lo que comió o no comió; porque todos hemos de ir por estos caminos (Karma) de conocimiento, y todos hemos de volver al fin con el Señor, porque vivir es volver a Dios sinceramente y es fruto del espíritu la belleza, la paz, la paciencia, la constancia..

Lleva pues la carga de tu hermano y sírvele; porque cada uno cosechará según lo que ha sembrado.

Obremos pues con respeto y tolerancia para con todos.

COLOSENSES 3

Adorar cosas materiales y vanas (consumismo), atrae la ira de Dios y de Su justicia eterna, porque tales poderes vienen del engaño y la explotación de la vida.

Despojaos pues de deseos innecesarios, vestiros con sencillez, ser útiles al Señor, ser agradecidos en la salud y cantad la misericordia del Señor y de Sus Nombres, por todos los caminos de la bondad.

Aprovechad bien el tiempo, porque nunca se sabe cuando es la muerte del cuerpo y la justicia de Dios (reencarnación), está en el amor que se ha sabido entregar, no de los deseos materiales satisfechos.

Velad pues que este amor sea sincero y encontrareis mucho más de lo que este mundo os puede dar.

“Padre nuestro que estás en los cielos, glorificados sean Tus Santos Nombres venga a nosotros Tu Reino de felicidad, en esta vida y en la siguiente.

Ayúdanos a cubrir las necesidades básicas de cada día y perdona nuestros defectos, tal como nosotros perdonamos los defectos de los demás. Líbranos de los caminos del mal y de la oscuridad de este mundo, amen”

LA VIDA DE JESÚS EN LA INDIA 

Mryam o María era la hija de Ana de Nazareth, profetiza y maestra en la comunidad de los esenios. Mryan pasó 13 años virgen del templo, hasta que se casó con José de Nazareth. El niño era tan especial como la madre. A los 12 años, solicitó a los ancianos esenios iniciaciones e instrucción destinadas a adultos. Le examinaron con escrupulosidad, y demostró más allá de la compresión. Así llegó a la conclusión de que los esenios ya no tenían nada más que enseñarle y que debía experimentar otras iniciaciones. Viajó entonces a la India. Los maestros himalayos le entrenaron en el yoga y la vida espiritual elevada, recibiendo el nombre de Isha, que significa "Dirección". y así aparece en el Isha Upanishad. Pero Isha era también uno de los nombres de Shiva como Ishvar el Dios del poder místico, Señor del Yoga. En esos años que pasó en India, logró las más altas cuotas de realización en la conciencia espiritual del Sánscrito.Habiendo alcanzado la sabiduría interna en el Himalaya, Jesús viajó al Ganges para ampliar el estudio formal del Sanatana Dharma. Primero fue a Benarés, el corazón espiritual de la India, la ciudad consagrada a Shiva y el centro principal védico de la época del Mahabharatha que explica Sri Guru Vyasadeva. Durante su estancia en Cachemira el Himalaya, Jesús se dedico fundamentalmente a la práctica del yoga. En Benarés incorporó las enseñanzas de los Vedantas, Puranas y Upanishads. Entonces viajó a la ciudad de Sri Jagannath Puri, donde adoptó la vida monástica del Bhakti y vivió como miembro de la comunidad de Govardhan, monasterio que fundó el primer filósofo santo de la India, conocido como Adi Shankaracharya (Que explica como en nuestra época de Kali-yuga, todos nacemos agricultores sin apenas conocimiento). Allí perfeccionó la síntesis del yoga como filosofía comunitaria, la renuncia al deseo sensual del cuerpo temporal y comenzó a enseñar públicamente sus visiones del conocimiento "eterno".

Maestro sin jerarquías ni rituales moralistas, Insistió en que todos los hombres tenían derecho a aprender, y empezó a enseñar a los "sin casta" para que todos lograran la perfección espiritual sin necesidad de un intermediario externo (Iglesia centralista), siguiendo el camino del yoga. Provocó así el odio de muchos brahmanes sacerdotes, que se opusieron a su visión y empezó a plantar las semillas de su muerte. Se retiró de nuevo a Cachemira, donde vivió en varios monasterios budistas. Antes de regresar a Judea, le fueron dadas instrucciones sobre como hacer llegar mensajes a sus maestros Gurudevas en caso de necesidad. A partir de entonces fue un dharmacharya, misionero del santo Nombre de Dios en el Mediterráneo. En todos los lugares que visitó encontró gentes que buscaron su consejo y aliento sobre la vía del yoga divino en el Bhagavad Gita.Cuando él habló de la espada de la sabiduría, fue confundida con la de metal. La parábola de la semilla de mostaza aparece también en buda 500 años antes. Jesús les exhorta diciendo: aquel que tenga oídos que oiga y el que tenga ojos que vea, pero no se refiere a los órganos físicos sino a la conciencia. Incluso al final de sus días, Jesús habla de que el reino del Padre está interior. Pero no lo hace como el creador de una fe o religión, sino como un mensajero del Sanatana Dharma, la Verdad eterna del Alma.

Quién desee comprender verdaderamente las enseñanzas de Jesús debe leer los Upanishads, el Bhagavad Gita, el Dhammapada la senda interior de Siddhartha Budha. Releer los evangelios en traducciones de Vegetarianos y observar las similitudes de la no violencia en la meditación. En algunos casos los discípulos han omitido o mutilado palabras e ideas que recibieron de Jesús, como el verso que abre el Evangelio de Juan: "En el principio estaba Prajapati (Creador de las Formas Materiales Sri Brahma), con él estava la palabra y la palabra era la verdad, el Brahman universal.

"cristo" es una traducción del cristus latino y del griego christós, que es traducción del hebreo meshiah que significa "Ungido". Pero Cristo también era un estado de la mente despierta en amor. A los seguidores de Jesús se les conocía como aquellos que "han entrado en el feliz camino espiritual". Camino hacia la iluminación de todos los seres, mas allá del cuerpo temporal; de vuelta al reino de naturaleza espiritual, en una sola vidaaaa Haribooool

L A  B I B L I A  ES *V E G E T A R I A N A 

Miquel Rabell Estudios de Ciencias Sagradas y del Sánscrito

Compilación de traducciones comparativas del Griego en el Siglo XII

Versión BHAKTACLUB/ESP2004BCN revisada 2007ESP/

Revisada2012Miquel Rabell Bhakti-Yoga facebook

sigue:

GRANDES PENSADORES Y REENCARNACIÓN

“Tienen la creencia de que las almas pasan de un cuerpo a otro y de ello sacan su valentía”. Julio César (La Guerra de las Galias).

“Calificaría de tontos a esos druidas galos, quienes visten con pantalones, si no fuera porque Pitágoras, quien vestía con un manto, hablaba la misma doctrina del alma”. Valerio Máximo (Cronista historiador).

El espíritu cambia continuamente de cuerpo (lugar y de tiempo), pues en ellos busca su fortuna, según sus deseos y la muerte es un eslabón más en ese cambio”. Ovidio (La Metamorfosis).

“Cuanto más predomina la materia en la composición mental del individuo, más impuro es éste. El cuerpo es la impureza que el espíritu ha contraído”.

Virgilio (Conversación con Anquises por el Valle del Olvido), “La Eneida”

“... No nos interesa el cuerpo después de la muerte; ni aunque se juntara de nuevo el polvo de nuestros cuerpos perdidos, los consideraríamos; ni por sus penas; pues la muerte rompió con ellos las cadenas del recuerdo”. Lucrecio (La naturaleza de las cosas) Los niños llegan a entender innumerables fenómenos con tal rapidez que es evidente que no los están comprendiendo por primera vez, sino que los recuerdan, traen en la memoria muchas cualidades...” Cicerón.

“Tú que eres joven y te crees olvidado de los dioses, acepta que si te vuelves peor te reunirás con las almas inferiores, y que si te haces mejor, te reunirás con las superiores y que en esta sucesión de vidas y muertes, te tocará padecer lo que te corresponda a manos de tus iguales. Ésta es la justicia infinita del cielo que a todos es por igual en este mundo de dualidad”. Platón.

“Léeme, oh lector, si en mí encuentras deleite, porque raras veces regresaré de nuevo a este mundo”. Leonardo Da Vinci

“Qué interesante sería escribir la historia de las experiencias en esta vida de un hombre que se suicidó en su vida anterior; cómo tropieza ahora con las mismas exigencias que se le habían presentado anteriormente, hasta que llega a comprender como satisfacerlas. Los hechos de una vida previa encauzan la vida presente”. León Tolstoi

“Si pudiéramos vernos entre una realidad pura, nos veríamos entre una naturaleza superior espiritual, la cual, no está condicionada por la causa de alguna inferior, relativa o temporal...”

Edmanuel Kant (Critica a la razón pura) “Los brahmanes consideran el deber más sagrado venerar a los grandes maestros. Por lo tanto, a ti el primero, Personalidad de Dios, intérprete de Dios, como quiera que te hayan llamado los mortales, autor de estos poemas en Sánscrito, por cuyos oráculos, la mente se transporta mas allá de este mundo con deleite inefable a doctrinas sublimes del Alma, absolutas, eternas y divinas; A ti primero te aclamo y siempre te habré de venerar con humildad, Oh Principe del Amor puro..” F. Schegel (traductor del Bhagavad-Guita en alemán).

“¡Qué bueno que los hombres tengan que morir, aunque sólo sea para borrar sus recuerdos y volver purificados de tantísimos condicionamientos!.

Mientras uno no ha considerado esta ley de continuos nacimientos y muertes, es simplemente como un huésped despistado en una tierra oscura.

Cuando uno medita acerca de la eternidad de los universos, no percibe otro destino que el de los grandes sabios, quienes participan en la gloria divina, cooperando alegremente en el trabajo de creación...

Dos mundos luchan en mí, de pasión física el uno, abrazando este mundo inferior y de amante divino el otro, por salir de el”.

Goethe (Inspiraciones del Bhagavad Gita).

“Mi doctrina es: Vive de tal modo que llegues a desear vivir otra vez, éste es tu deber consciente, ¡porque vivirás de todas formas!”. Nietzsche.

“Sé que soy inmortal. No hay duda de que he muerto diez mil veces en el pasado. Me río de lo que llamáis el final y conozco bien la amplitud del tiempo”. Walt Whitman.

“Siempre había tenido la sensación de que mi vida, tal como la viví, era una historia sin principio ni final. Me sentía como un fragmento histórico, un pasaje aislado, al que no precede ni sigue ningún texto. Pero puedo predecir que tal vez he vivido en siglos anteriores y me había hecho preguntas que todavía no era capaz de responder; que tenía que volver a nacer porque no había cumplido con la interesante tarea de encontrar esas respuestas”. Carl Jung (psiquiatra) “Sabed, por tanto, que del silencio más inmenso regresaré. No olvidéis que volveré junto a vosotros. Unos momentos más, un instante de reposo en el viento, y otra mujer me concebirá”.

Kahlil Gibran

“¡Hace tanto tiempo! Y todavía sigo siendo la misma esencia. Lo único que envejecen son nuestras mentes y cuerpos. En el todo absoluto, los siglos sólo son como segundos, y después de vivir mil vidas, nuestros ojos empiezan a abrirse”. Eugene O’Neill

“..la idea de la reencarnación explica de forma muy reconfortante la realidad, permitiendo que el pensamiento del sabio hindú supere las dificultades que dejan paralizados a los pensadores europeos”. Albert Schweizer.

“Creo que cuando alguien muere, su alma regresa a la tierra, engalanada con algún nuevo disfraz humano; otra madre le trae al mundo. Con miembros más robustos y un cerebro más brillante; la vieja alma emprende de nuevo su camino”. John Masefield.

“El secreto del mundo es que todas las cosas subsisten y no mueren; tan sólo se retiran y desaparecen de nuestra vista para regresar más tarde. Nada muere; los hombres fingen estar muertos y tienen que aguantar la parodia de sus funerales y afligidas necrológicas, pero ahí están, de pie, mirando por la ventana, sanos y salvos, con un nuevo y extraño disfraz”. Ralph Waldo Emerson

“Conscientemente me he remitido a las experiencias de recordar un estado previo de la existencia. Sentí que vivía en Judea hace ochocientos años, pero no supe entonces que Cristo estaba entre mis contemporáneos. Las mismas estrellas que me miraban cuando era un pastor en Asiria me miran ahora como ciudadano de Nueva Inglaterra”. Henry David Thoreau (Estudioso del Bhagavad-Guita)

“Aunque puede que no sea un rey en mi próxima vida, mucho mejor para mí: seguiré llevando una vida activa y además no sufriré tanta ingratitud”. Federico El Grande

“Nuestro nacimiento en este mundo, es un sueño y un olvido; el alma, nuestra conciencia de estrella, tuvo su lugar en otra parte y viene de muy lejos, aunque no en un olvido absoluto, ni en completa desnudez, pues hemos venido arrastrando en cada nacimiento, nubes de gloria desde el Hogar de Dios, nuestra gran morada. El cielo nos rodea en nuestra infancia...” William Wordsworth.

“No es más sorprendente haber nacido dos veces que una sola: en la naturaleza todo es resurrección”. Voltaire

“Apercibiéndome de que existo en este mundo mortal, estoy convencido de que, en una forma u otra, existiré siempre; y muy a pesar de todos los inconvenientes que conlleva la vida humana, no pondré reparos a una nueva edición de la mía, esperando, sin embargo, que las erratas de la última puedan ser, de algun modo corregidas” Benjamín Franklin

“Así como creo en la teoría del renacimiento, vivo con la esperanza de que, si no en esta vida, en alguna otra podré abrazar con amor a toda la humanidad (a traves del Nama de Dios)”. Mohan das Gandhi

Sin el concepto de eternidad, karma, amor reencarnación y conciencia de Krishna (Dios), la vida no puede ser feliz y ni siquiera tener algún sentido inteligente. Srila Paramadweiti Suami

Si pensamos igual que los grandes sabios y nos motivan sus metas, nos veremos pronto jugando en la naturaleza eterna de Dios.

Nunca mojes tu pan en el jugo de los animales (Pitagoras)

PENSAMIENTOS SOBRE NO VIOLENCIA Y FELICIDAD

Grandes Sabios, defensores de los derechos animales  

ALBERT EINSTEIN

Por principio, soy un ferviente seguidor del vegetarianismo. Sobre todo por razones morales y éticas. Creo firmemente en una sociedad vegetariana, aunque sólo sea a nivel de efectos físicos, pero también beneficia las capacidades humanas.

Nada equilibra tanto al ser humano, ni incrementa más las posibilidades de supervivencia de la vida en la tierra como la evolución hacia una dieta sin carne.

PITAGORAS

Nunca mojes tu pan en el jugo de los animales, ni en las lágrimas de tus semejantes. ¡Oh mortales!

No sigáis intoxicando vuestro cuerpo, con un alimento tan grosero y repulsivo como la carne.

Sólo a los animales depredadores les es propio alimentarse de carne y son una minoría. El caballo, el buey, el elefante, el gorila, el carnero, etc no matan para comer; únicamente los de índole fiera y salvaje; los felinos, los lobos y las hienas gustan de los sangrientos manjares.

¡Oh Dios! ¿Puede darse mayor delito que matar; introducir entrañas en las propias entrañas, desear alimentar el cuerpo con los despojos de otros cuerpos?.

Mientras los hombres sigan maltratando a los animales, se maltratarán los unos a los otros con crueldad y usura.

Aquel que siembra el crimen y el dolor no puede cosechar la alegría y el amor, en los aspectos más importantes de su vida.

LAMARTINE

Vendrá un tiempo en el que los hombres abominarán del consumo de carne, del mismo modo que nosotros ahora, nos repugnan los que comen perros y los antropófagos.

MARGUERITE YOURCENAR

Me niego a digerir la agonía que supone el derramar sangre mantener al Ganadero que lo desarrolla, una medicina que lo aconseja o unos religiosos que lo comparten.

LEONARDO DA VINCI

Llegará un tiempo en que los seres humanos, volverán a ser Vegetarianos (como los cristianos de Mª Magdalena) y se considerará la matanza de un animal como un crimen, igual que lo es, contra todos los seres humanos (derechos).

La sociedad verá cualquier atentado a la vida del mamífero, como ahora al de un humano. Verdaderamente el hombre, es el rey de las bestias cuando su brutalidad insensible sobrepasa la de los depredadores. Cuando vivimos de la carne de otros, !somos como cementerios enterrando cadáveres en nuestro ser !

MIGUEL DE CERVANTES

Una alimentación que se considere civilizada, a de ser, a base de plantas, frutos y raíces comestibles (Cereales, legumbres, patatas, arroz..), no puede aceptar el sufrimiento de la sangre como una forma de vida.

PLUTARCO

Os preguntáis cuales fueron las razones en que Pitágoras se basó para abstenerse de comer carne. Por mi parte me preguntaría cuál fue el accidente mental o estado anímico, que hizo al primer hombre comerla, tocar con sus labios la sangre coagulada de una criatura muerta. (así dicen, nació el sida, del cadáver de un mono carnívoro) ¿Quién se aventuraría a llamar alimentos a lo que poco antes vivía, se movía y pensaba?

¿Cómo pudieron sus ojos observar el suplicio de la matanza?

¿Cómo pudo su nariz soportar el hedor de la carnicería?

¿Cómo pudo la corrupción (religiosa y comercial) vencer a su gusto y consolidar como cultura y educación, el vicio de comer las carnes; la piel y secreciones de la sangre que manaba por el golpe mortal?. Decís que las fieras son crueles, pero vosotros sois mucho más brutales (siempre se esta a tiempo), pues mientras ellas matan y devoran por necesidad de su especie, vosotros lo hacéis sólo por vicio (psicopatía y otras excusas como si fuera alimento) y por el placer de la lengua.

ISAAC SINGER

La gente a menudo dice que los humanos anteriormente han comido animales (incluso antropofagia), como si fuera una justificación para seguir con la práctica.

De acuerdo con esta lógica, nosotros deberíamos aceptar de costumbre, la crueldad o el asesinato, dado que esto ha sido hecho desde los tiempos más remotos.

DR. J. H. KELLOGS

Una vaca o una oveja que yacen muertas en un prado son carroña para buitres. Pero el mismo cadáver, en una carnicería se considera comida!

LEON TOLSTOY

Mientras existan mataderos, habrá brutalidad, ira, Desamor, Guerra, odio e incomprensión. Si un humano aspira sinceramente a vivir una vida más amorosa y feliz, su primera decisión debería ser, la de abstenerse de matar o de comer animales. Aunque los maten otros por uno, se tiene la misma responsabilidad natural (karma).

HUMBOLDT

Matar animales o maltratarlos o hacerlo con los humanos mas próximos, sólo hay un paso, el de una mentalidad violenta, dañina e inconsciente.

VOLTAIRE

Es increíble y vergonzoso que los líderes religiosos y científicos (médicos), no levanten más su voz contra la bárbara costumbre de asesinar animales y además, comérselos.!!Ya están embrutecidos por ello!!

THOMAS EDISON

La no-violencia conduce a la ética más elevada, que es la meta de toda evolución. Hasta que dejemos de dañar a otros seres vivos, seremos todavía salvajes, violentos y egoístas; no habrá ningún progreso verdadero (espiritual) en la humanidad.

ROUSSEAU

Los criminales, luchadores y malhechores acostumbran a comer abundante carne, para así endurecer su conciencia y ser más eficientes en sus egoístas y nefastas acciones.

EMERSON

No olvides que por muy alejado y escondido que esté el matadero, tú que comes carne, siempre serás tan cómplice como su verdugo, el que la cocinó, o quien pagó por ella.

PORFIRIO

Aunque todos los lobos y buitres de la tierra, se unieran para convencerme de las ventajas del carnivorismo, no por ello dejaría de verlo como un crimen horroroso y como una alimentación maldita.

ALICE WALKER

Los animales existen en el mundo por sus propias razones. No fueron hechos para el ser humano, del mismo modo que los negros no fueron hechos para los blancos, ni la mujer para el hombre.

CARLOS BRANDT

Es moral todo lo que tiende a la mejora y conservación de la vida y perverso todo lo que la empeora o destruye.

Carne y alcohol son estimulantes para todos los vicios, por eso todos los grandes comedores de carne, son tan hipócritamente agresivos y de fría crueldad.

FRIEDRICH NIETSZCHE

Las mentes más profundas de todos los tiempos, han tenido compasión por los animales, han rechazado la matanza, también en el Hogar, en la cocina.

SRILA PARAMADVEITI SWAMI

Cómo podemos aspirar misericordia de nuestro padre eterno, si nos portamos tan mal con nuestros hermanos los animales.

Qué paz puede tener el hombre si su comida esta llena de violencia? Si Ecología es amor por la tierra, ¿es que amar a los animales esta excluido?

Después de ver un matadero por dentro, no me imagino a Jesucristo comiendo carne o poniendo trampas para comer.

CRISNARADHE

Comer la carne de un animal, es comer el miedo de un ser en su muerte; dañar la vida de un mamífero, es ser dañado en nuestra propia vitalidad de ser humano y además, corremos el peligro de ponernos en su lugar, en alguna otra vida (el tiempo no nos golpea con un mazo).

Así funciona la naturaleza material, porque toda acción tiene una reacción, en algún lugar de la mente, que el tiempo manifiesta tarde o temprano, hasta que volvemos definitivamente, al mundo espiritual con Dios.

Cibilización significa que elabora cereales, frutas, verduras dulces y agradables salteadas, especias y aceites perfumados, aceite de mantequilla, lácteos, miel, coco, maní, algarroba, pipas de girasol, plantas medicinales y preparados de Higienismo Naturista

LISTA DE REPRODUCCIÓN - PLAYLIST

1. JESUCRITO I - viernes 13 de enero de 2012
2. Mundo Religioso 1 - miércoles 28 de diciembre de 2011
3. Mundo Religioso 2 - jueves 29 de diciembre de 2011
4. Mitología Universal 1 (Asturiana) - jueves 29 de diciembre de 2011
5. El Narrador de Cuentos - UNO - jueves 29 de diciembre de 2011
6. El Narrador de Cuentos - DOS - jueves 29 de diciembre de 2011

MEDICINA NATURAL, RELAJACION

1. Medicina Natural - Las Plantas Medicinales 1 (Teoría) - miércoles 28 de diciembre de 2011
2. Medicina Natural - Plantas Medicinales 1 y 2 (Visión de las Plantas) - miércoles 28 de diciembre de 2011
3. Practica de MEDITATION & RELAXATION 1 - viernes 6 de enero de 2012
4. Practica de MEDITATION & RELAXATION 2 - sábado 7 de enero de 2012

VAISHNAVAS, HINDUISMO

1. KRSNA - RAMA - VISHNU -  jueves 16 de febrero de 2012
2. Gopal Krishna Movies -  jueves 16 de febrero de 2012
3. Yamuna Devi Dasi -  jueves 16 de febrero de 2012
4. SRILA PRABHUPADA I -  miércoles 15 de febrero de 2012
5. SRILA PRABHUPADA II -  miércoles 15 de febrero de 2012
6. SRILA PRABHUPADA III -  martes 17 de abril de 2012
7. KUMBHA MELA -  miércoles 15 de febrero de 2012
8. AVANTIKA DEVI DASI - NÉCTAR BHAJANS -  miércoles 15 de febrero de 2012
9. GANGA DEVI MATA -  miércoles 15 de febrero de 2012
10. SLOKAS y MANTRAS I - lunes 13 de febrero de 2012
11. GAYATRI & SHANTI MANTRAS - martes 14 de febrero de 2012
12. Lugares Sagrados de la India 1 - miércoles 28 de diciembre de 2011
13. Devoción - PLAYLIST - jueves 29 de diciembre de 2011
14. La Sabiduria de los Maestros 1 - jueves 29 de diciembre de 2011
15. La Sabiduria de los Maestros 2 - jueves 29 de diciembre de 2011
16. La Sabiduria de los Maestros 3 - jueves 29 de diciembre de 2011
17. La Sabiduria de los Maestros 4 - jueves 29 de diciembre de 2011
18. La Sabiduría de los Maestros 5 - jueves 29 de diciembre de 2011
19. Universalidad 1 - miércoles 4 de enero de 2012

Biografías

1. Biografía de los Clasicos Antiguos Latinos 1 - viernes 30 de diciembre de 2011
2. Swami Premananda - PLAYLIST - jueves 29 de diciembre de 2011

Romanos

1. Emperadores Romanos I - domingo 1 de enero de 2012

Egipto

1. Ajenaton, momias doradas, Hatshepsut, Cleopatra - sábado 31 de diciembre de 2011
2. EL MARAVILLOSO EGIPTO I - jueves 12 de enero de 2012
3. EL MARAVILLOSO EGIPTO II - sábado 14 de enero de 2012
4. EL MARAVILLOSO EGIPTO III - lunes 16 de enero de 2012
5. EL MARAVILLOSO EGIPTO IV - martes 17 de enero de 2012
6. EL MARAVILLOSO EGIPTO V - miércoles 18 de enero de 2012
7. EL MARAVILLOSO EGIPTO VI - sábado 21 de enero de 2012
8. EL MARAVILLOSO EGIPTO VII - martes 24 de enero de 2012
9. EL MARAVILLOSO EGIPTO VIII - viernes 27 de enero de 2012

La Bíblia

1. El Mundo Bíblico 1 - lunes 2 de enero de 2012 (de danizia)
2. El Mundo Bíblico 2 - martes 3 de enero de 2012 (de danizia)
3. El Mundo Bíblico 3 - sábado 14 de enero de 2012
4. El Mundo Bíblico 4 - sábado 14 de enero de 2012
5. El Mundo Bíblico 5 - martes 21 de febrero de 2012
6. El Mundo Bíblico 6 - miércoles 22 de febrero de 2012

1. La Bíblia I - lunes 20 de febrero de 2012
2. La Bíblia II - martes 10 de enero de 2012
3. La Biblia III - martes 10 de enero de 2012
4. La Biblia IV - miércoles 11 de enero de 2012
5. La Biblia V - sábado 31 de diciembre de 2011

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